張辛：道、禮與和諧

引言
1、國學的定義和復興之必要
今天國學之所以有復興之勢，原因主要有二。一是內(nèi)因，即取決于國學的基本意義和價值：人學。二是外因，即當今人類社會出了狀況：物化。所謂物化，就是說人類日益朝兩方面轉化，一是器物化，一是動物化。所謂人學是與其他民族文化相對而言的，中國文化是人本文化，是“從人性關照出發(fā)而落實到人性關照的一種文化”。因此在當今人類出了狀況，當物質文明大發(fā)展付出了慘痛代價——人性的代價，道德的代價以及生態(tài)惡化的代價，人類社會發(fā)生了前所未有的危機時，世界上有識之士不約而同地把目光投向了這種文化。而在中國自五四運動以來，特別是解放以來，國學卻日益從國人的生活中走失，這不能不說是一種缺憾，一種根本性缺憾。 2、由“德”、“賽”二先生談起
——五四以來引進德先生、賽先生，使中國發(fā)展了物質文明，發(fā)生了天翻地覆的變化，功德無量。但只有二先生是不夠的，是不能滿足中國社會發(fā)展需要的。黑格爾：“一個沒有形而上學的民族就好像是沒有祭壇的神廟。”沒有形而上學本體論，沒有“神”， 就沒有主心骨，就沒有精神支柱，就沒有發(fā)展綿延的動力，就必然失去民族和國家生存發(fā)展的根基和命脈，就只能是平庸的民族，就不可能真正強大。孔子：“君子不器。”一個有教養(yǎng)，一個生命運行到一定階段的人，器一定不是第一位的，他不能把自己當成一個工具，一個機器，而聽命于他人；不能滿足于具體現(xiàn)象、具體事實、具體事物；不能滿足于一專、一技、一能、一藝。沒有形而上的關照，沒有宗教情懷，沒有信仰，就不可能安頓身心，提升生命境界，走向高尚。
3、說“神”、“物”和“心”
——“神”是人類社會的起點。神是人類社會和動物界的最主要的區(qū)別；“神”幫助人類度過了其最愚昧、最危險、最無助，同時也是最漫長的歷史時期；“神”是人類此一時期，即人類渾沌時期及文明初期的主宰；軸心時期之后，人類終于長大了，人文覺醒了，人擁有了自己決定自己命運的能力，于是告別了神，實現(xiàn)了歷史的大跨越。但“神”仍然是人類社會所必不可少的一種超然的存在，是使人敬畏的存在，是一種監(jiān)督和制控的的力量。然而，對于人類而言，“神”畢竟是生命之外者，同時它只指向人的靈魂，故任何宗教都有其先天的局限性：出世。因此人類不能唯“神”。否則必然理性喪失，導致宗教迷狂，發(fā)生社會危機。果不其然，中世紀的黑暗終于降臨。
——“物”是人類生存的基本條件；科學指向“物”，它可以使人生活得日益方便和舒適，人類離不開“物”，需要科學。于是中世紀大危機之后，人類自覺不自覺地進入神之后的第二個世界：“物”的世界。于是工業(yè)革命爆發(fā)了，科學發(fā)育了，物質文明大發(fā)展了。然而“物”同樣屬于人生命之外者，而且主要服務于人的身體。人對于“物”的需求畢竟是有限的。莊子：“鷦鷯棲林不過一枝，鼴鼠飲何不過滿腹。”故愛因斯坦說：“科學只能服務，不能領導”；因為“科學不能使人性得以完善”（康德語）。因此不能唯“物”。只重物理，忽略人道是危險的，同樣會導致社會危機。于是天人關系惡化了，人類的居住環(huán)境惡化了。于是人際關系惡化了，一戰(zhàn)、二戰(zhàn)爆發(fā)了。人類個體生命也日益受到嚴重的挑戰(zhàn)，各種怪病接踵而來?？傊祟愔?ldquo;物化”日以嚴重，科技和資本的發(fā)展日以超出人類及其社會組織駕馭能力之外，已幾近失控。于是國際有識和思想家不約而同地把目光投向中國，投向中國文化，投向孔子；于是1988年1月28日，諾貝爾獎得主們達成巴黎共識：“二十一世紀的人類要生存和發(fā)展，應到2530多年前汲取孔子智慧”。于是2009年10月28日美國43個眾議員向美國國會提交一個議案：紀念孔子誕辰2560年。
——所謂“孔子的智慧”就是，孔子揭示了人類屬于人類自己的世界“心”的世界。因為人不是神，不是物——既不是器物，也不是動物，所以人不能活在“神”世界，也不能活在“物”世界。人是人，“心”是人生命的主宰，所以人只能生活在人的世界，“心”的世界。人從“心”到“心”，才形成社會，“心”、“心”相連才構成人類大生命，才展開人類歷史；然而“心”不能獨立存在，必存在于身體（腔子）之內(nèi)，而身體存活不能離開“物”；“心”需要安頓，精神要有依托，所以又離不開“神”。因此孔子所開辟的人類的應然世界、理想世界并不是唯心的世界，而是神、物、心三位一體，以心為主宰的世界。這就是孔子的智慧，國學的基本精神和普世價值，這就是中華民族對世界的重要貢獻。
二、 道——內(nèi)在根據(jù)：中國文化發(fā)生發(fā)展的內(nèi)在根據(jù)
 1、“道”的本義——“所行道也”；“道立斯行”；“道，行之而成”；“由是而之焉謂之道”；既為道，其必有五元素：主動者、起點、根據(jù)、途徑和歸宿。由此五元素，“道”的意義就一步一步充實，一步一步深刻，并一步步抽象和升華。
2、主動者——人。誰走的道就是誰的道，天所行即天道，地所行即地道，神所行即神道，鬼所行即鬼道，人所行即人道。中國文化所謂“道”即人道。這就是荀子所說：“道者，仁之隆也。非天之道，非地之道，人之所以道也”；由此決定了中國文化的基本屬性和品格。
3、起點：由此一元素，使道的意義大大擴充起來：起點即始、本、根、源、基礎、由來、往、古、傳統(tǒng)等，道即古來之道，是人文祖先最早率性而行并引領后代一步步走來之道。“彰往而察來”，“繼往開來”。沒有開始就沒有過程；沒有本就沒有末；沒有根就沒有梢；沒有源就沒有流；沒有基礎就沒有建筑；不知由來就無法決定去路；沒有往就沒有來；沒有古就沒有今；沒有傳統(tǒng)就沒有現(xiàn)代。因此道的意義大大重要起來。具有根本性的、基礎的、傳統(tǒng)的價值和意義。由此決定了中國文化的一大特征：重祖宗、重傳統(tǒng)。故孔子曰：“道也者，不可須臾離也，可離非道也”?？鬃?ldquo;述而不作”，就旨在彰顯道、傳統(tǒng)的重要性。所謂“述”即述“道”。
4、根據(jù)：天道。我們的人文祖先為什么走出了這樣一條道而沒走別的道，事實證明這絕對是一條好道，走了五千年而綿綿不斷。而其他文明之路或被其他文明取代，或不知去向。因此根據(jù)至關重要，是孔子所關注并最先發(fā)現(xiàn)的。孔子由已知推未知，由已知的周公一直推導到未知的五帝之堯?？鬃诱J定堯是中華民族的共同的人文祖先?？鬃诱f：“堯，巍巍乎！唯天為大，唯堯則之”，《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道”，《禮記》說“天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之”；莊子說：“道始乎情”。故道乃人文祖先基于情率天性而行之者。其情即對天地化育之由衷感恩之情。人道原于天道。那為何則天？因為天最大。宇宙間蕓蕓萬物，天最大。天大之表現(xiàn)：博厚、高明、悠久。那天為何如此之大？孔子后學告訴我們：“剛中而應，大亨以正，天之道也”，上天為什么大、實在（剛）、空虛（亨）呢？因為上天走了一條好道——中正之道。“建大中，以承天心”；“中也者，天下之大本”，“大本者，天命之性，天下之理均由此出”；
5、“極高明而道中庸”。人文祖先所則天而來之道被孔子命名為“中庸之道”。 極者，則也。高明者，上天也。人文祖先則（效法）天而道之以中庸。“中庸之道是孔子的重大發(fā)現(xiàn)，我們應該好好研究它”（毛澤東語）。中庸之道乃人類社會當行、可行、必行之正道、大道、公道、常道。正因為我們中華民族走了這條中庸之道才長達五千年而綿綿不斷。而自五四以來，中庸卻被批的體無完膚，一直成為無能、保守的代名詞。實在是無知的孩子和所謂政治家所致。我們必須要正本清源，還其本來面目。
    ①中庸釋義：中，適中。也就是馮友蘭先生所解釋的“恰當?shù)臅r間；恰當?shù)牡匚?；恰當?shù)南薅?rdquo;。也就是適時、適地、適度?？鬃拥闹腔劬褪橇η蟀盐者@個中?？鬃诱f“有鄙夫問于我，有知乎？無知也！空空如也。我叩其兩端而竭矣”。在孔子那里“執(zhí)中”既是思維方式，更是行為方式。其普世價值正體現(xiàn)在這里。做事情之前先找到合適的所在，即先哲所謂“執(zhí)中”；做事情當中，力求把握合適，即先哲所謂“時中”；老子則主張“守中”；莊子主張“得中”。其實“中”還有更深刻的意義。王夫之說：“盈天下只是個中，更無東南西北，盈目前只是個中，更無前后左右。”宇宙間大到天體小到病毒包括人在內(nèi)都是個中，都是一個合適，因此我們對待天地萬物只能親和，不能敵對，這就是中國人的根本的宇宙觀，由此決定了中國人的方法論：天人合一，物我合一，“大其心，與萬物同體”。對大自然，對萬物生靈交好、親和、做朋友，而不是征服、對立。
庸，以適中的方式做事，故有二義，一是用，二是常。按合適的方式做事，則必有合適的結果，先哲表述為：常。常即常規(guī)、常態(tài)、常行，即平常、日常、經(jīng)常、正常，于是自然是不可更改，不可變動者。故程子曰，不偏之謂中，不易之謂庸。所謂常主要有二：天常、倫常。
    ②中庸兩大標本或典范：上天和祖先
    ③中庸的基本內(nèi)涵和具體表現(xiàn)形態(tài)：序與和。二程：“禮只是一個序，樂只是一個和，只此兩字，含蓄多少義理”。序即禮的基本精神，和即樂的基本精神。秩序與和諧是天體宇宙運行的大準則。泰戈爾稱之為“事物旋律的秘密”。我們祖先把這個大準則用以規(guī)劃、安排中國社會，塑造中國文化。于是中國文化就成為世界上獨具特色的禮樂文化。
7． “大道泛兮，以其終不自以為大，故能成其大”。“經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本”，此《中庸》所謂大經(jīng)即大道，即取法天地之道，即大中之道。中華民族文化即以此為根本生存法則，以此為形而上的本體論。取法大，故能成其大，“執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰”，故中華民族乃成為一個與天地同體并生，與萬物為一，與大化并行的民族，于是中國文化就成為高明、博厚和悠久的文化，大智而大年的文化，五千年中華文明綿綿而不斷。因此中庸之道具有普世價值和永恒意義。山有山路，水有水路，中國由中國之路，西方有西方之路。孔子不會告訴你具體走什么路，只是告訴你要走一條合適的路。因此孔子具備了跨時空、超國界的意義，孔子屬于全人類。
三、禮——外在準則：中國文化發(fā)生發(fā)展的外在準則
1、“禮”的本義——“禮，履也，所以事神致福也”。“禮”字本身即包涵“禮”和“樂”兩層含義。
2、“禮”之源
A、“禮，報本反始也”；禮尚往來；
B、“禮生于情”；“先王承天之道，以理人之情”； C、由“物”而“則”；由“巫”而“史”而儒；禮是“絕地天通”的重大成果，禮是中國文明誕生的標志。
3、“禮”之用
A、“禮者，人道之極也”，“昭明物則，禮也”。禮乃得道、入道、行道的基本保障，是行為準則和道德規(guī)范。“明乎郊社之禮，褅嘗之義，治國其如示諸掌乎”（孔子）于是禮“始于天而成于人”（王安石）。
B、“禮別異”。禮的基點或基礎價值是分。人類社會的開化和發(fā)展必然經(jīng)過三大分理工程：天人；人人；身心。由此決定了人類的三大行為及由之而生的三大文化：物質文化、社會文化、精神文化。只有分別開來或分理清楚才能形成秩序，即天人相分，宇宙秩序才得以建立；人人相分，五倫定位，社會秩序才得以建立；肉體和心靈相分，個體生命秩序才得以建立。分的目的即明分、得位、知宜。于是有了“禮”的基本要求：各守其分，各安其位，各行其宜。
C、“禮本于仁”。“仁者，人也”，“仁，相偶也”，仁是使人人（社會）乃至天人、身心之間達到理想狀態(tài)即和諧的大準則，大手段，是“人之為人的最高標準”。于是成為孔子的核心思想，成為國學的核心理念。“仁者愛人”，但愛并非仁的主要內(nèi)涵：愛屬自然，是本能，與動物同然，是感性的，有等差，有時限，講占有，可拒絕，故愛只是人類的一種基本情感。用愛是不可能處理好天人、人人、身心三大關系的。故不能構成“仁”的主要內(nèi)涵。何謂“仁”，其主要內(nèi)涵是什么？子曰“出門如見大賓，使民如承大祭”。“仁”的主要內(nèi)涵是敬。敬則屬社會，是人倫的，是理性的，平等的、無時限，重分享，是互相的，并不可拒絕。故子曰：“無敬何以別（犬馬）乎？”。敬是處理人人、天人及身心關系的要津。“禮主敬”（《禮記》）；《左傳》：“敬，德之聚也”，“敬，禮之輿也”； 二程：“人道以敬為本”；朱子：“敬字工夫，乃圣門第一義”。敬有二義：一是忠：“己欲立而立人，己欲達而達人”；二是?。?ldquo;己所不欲，勿施于人”。“人非圣賢，孰能無過”，人際貴在心靈相通。“夫子之道，忠恕而已矣”。
D、“禮之用，和為貴”。“先王之制禮樂也……將以教民平好惡而反人道之正也”，禮的目的即和諧，禮乃實現(xiàn)天人和諧、社會和諧、身心和諧的前提和條件。
4、禮樂乃人生大藝術
A、禮樂是中國古典社會兩大支柱，不可偏廢，“樂勝則流，禮勝則離。”禮樂的功能與宗教的功能相類：一是涵養(yǎng)理性，安頓人生；二是以人倫組織社會，維持社會秩序。
B、禮樂生活即心的生活，乃“以天賦本能的和諧為基礎的生活”，即“順著自然而生活”，有序的生活，即樂天知命的藝術生活：既不聽命于神，也不受制于物，而是自己主宰自己的命運，以自己的心主宰自己：不是到彼岸世界尋找解脫，而是在此岸世界學做圣賢；不是一味追求物質的最大滿足，而是盡可能尋求心靈的愉悅，或曰不是因有所得而滿足，而是即使無所得亦愉悅。使人超然物我而安和自得，而不是分別物我而唯物是取，唯利是從。
四、和——理想狀態(tài)：上天運行的正常形態(tài)，人類社會運行的正常狀態(tài)，人的個體生命運行的理想狀態(tài)。
1、“和”的本義
A、“和，調(diào)也”；“聲音相保曰和”；“以他平他謂之和”
B、“陰陽得適謂之和”；“萬物各得其所，便是和”；“萬物負陰而報陽，中氣以為和（老子甲本）
2、“和”的基本精神和意義
A、“天地之氣，莫大于和”；“中也者，天下之大本，和也者，天下之達道“；“喜怒哀樂所未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”；
B、“和實生物，同則不繼”，“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”；所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，其“一”即混沌、宇宙，“二”即陰陽或天地，“三”即陰陽之間加和（太極）。陰陽分立，純陰純陽沒有意義。天地不和無以化育萬物，男女不和無以生育后代。“萬物各得其和以生”；“肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和而物生焉”； “致中和，天地位焉，萬物育焉”；“和，故萬物皆化”；
C、“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”；和乃各個體間保持自質之和。“物一無文，聲一無聽，味一無果”。 
D、“君子和而不同，小人同而不和”；“中正然后和調(diào)，和調(diào)乃能處安”；“和心則行適”；誠于內(nèi)而和于外
3、“和”的前提和依據(jù)
A、由禮而樂，由秩序而和諧
B、“以義分則和，和則一”；“仁者，天下之正理。失正理，則無序而不和”
五、結語
——中國文化之要義或曰國學的基本精神只是“道”、“禮”、“和”三字。遵循天性而行為即為道，各行其道即為禮，各得其所即為和；而最終可以歸之為一個字：“中”。中華文明之所以綿綿五千年就在于“道”。
——中國文化是以中庸精神為核心的禮樂文化。中庸觀念是中華民族對世界的偉大貢獻。當今弘揚中國傳統(tǒng)文化主要就是弘揚中庸精神。
——所謂“國學”的核心構成即五經(jīng)。五經(jīng)即中國文化之道、之根基所在，中國文化的所有產(chǎn)品無不是由此而生。
——對于我國而言，二十世紀是救國的世紀，二十一世紀才是強國的世紀。“和而不流，中立而不倚，強哉矯”！ 只有物質文明的發(fā)達不是真正的強，只有物質文明和精神文明同時發(fā)達才稱得上強。