道、禮與五經(jīng)

引言
1、由“德”、“賽”二先生談起
——五四以來引進德先生、賽先生，使中國發(fā)生了天翻地覆的變化。但只有二先生是不夠的，是不能滿足社會發(fā)展需要的?？鬃樱?ldquo;君子不器。”黑格爾：“一個沒有形而上學(xué)的民族就好像是沒有祭壇的神廟。”沒有形而上學(xué)本體論，沒有“神”，沒有全社會的共同認知中心，沒有宗教情懷，沒有精神支柱，沒有精神家園，沒有精神文明，就只能是平庸的，就沒有發(fā)展綿延的動力，就不可能真正強大，就必然失去民族和國家生存發(fā)展的根基和命脈。
2、說“神”、“物”和“心”
——“神”是人類社會的起點，是人和動物的最重要的區(qū)別；“神”幫助人類度過了其最愚昧、最危險、最無助，同時也是最漫長的歷史時期；“神”是人類此一時期，即人類渾沌時期及文明初期的主宰；軸心時期之后，“神”仍然是人類社會所必不可少的一種超然的存在，是使人敬畏的存在，是一種監(jiān)督和制控的的力量。然而，對于人類而言，“神”畢竟是生命之外者，而只指向靈魂，故必有其先天缺陷：出世。因此人類不能唯“神”。否則必然理性喪失，導(dǎo)致宗教迷狂，發(fā)生社會危機。果不其然，中世紀的黑暗終于降臨。
——“物”是人類生存的基本條件；科學(xué)指向“物”，它可以使人生活得日益方便和舒適，人類離不開“物”。因此中世紀大危機之后，人類自覺不自覺地走向神之后的第二個世界：“物”的世界。于是工業(yè)革命爆發(fā)了，科學(xué)發(fā)育了，物質(zhì)文明大發(fā)展了。然而“物”同樣屬于人生命之外者，而只服務(wù)于人的身體，人對于“物”的需求是有限的。莊子：“鷦鷯棲林不過一枝，鼴鼠飲何不過滿腹。”愛因斯坦：科學(xué)只能服務(wù)，不能領(lǐng)導(dǎo)；因為“科學(xué)不能使人性得以完善”（康德語）。因此不能唯“物”。只重物理，忽略人道是危險的，同樣會導(dǎo)致社會危機。于是一戰(zhàn)、二戰(zhàn)爆發(fā)了，于是人類之“物化”日以嚴重，科技和資本的發(fā)展日以超出人類及其社會組織駕馭能力之外，已幾近失控。于是國際有識和思想家不約而同地把目光投向中國，投向中國文化，投向孔子；于是1988年10月28日，諾貝爾獎得主們達成巴黎共識：“二十一世紀的人類要生存和發(fā)展，應(yīng)到2530年前汲取孔子智慧”。于是2009年10月28日美國43個眾議員向美國國會提交一個議案：紀念孔子誕辰2050年。
——“心”是內(nèi)在的，是人生命的主宰；從“心”到“心”，才形成社會，“心”、“心”相連才構(gòu)成人類大生命，才展開人類歷史；然而“心”不能獨立存在，必存在于身體（腔子）之內(nèi)，而身體存活不能離開“物”；“心”需要安頓，精神要有依托，于是不能離開“神”。因此人類又不能唯“心”。心是人類自己的主宰者，只有自己主宰自己才是最大的理性，才是人類社會的必由之路。這是孔子所開辟的人類社會“神”、“物”二路之外的第三條，也是最中正的路向，是應(yīng)然世界，是真正屬于人類自己的世界。這個世界不是唯心的世界，而是神、物、心三位一體，以心為主宰的世界。這就是孔子的智慧，國學(xué)的基本精神，中國文化的要義。
二、 道——中國文化的源頭；中國文化發(fā)生發(fā)展的內(nèi)在依據(jù)
 1、“道”的本義——“所行道也”；“道立斯行”；“道，行之而成”；“由是而之焉謂之道”；既為道，其必有五元素：主動者、起點、根據(jù)、途徑和歸宿。由此五元素，“道”的意義就一步一步充實，一步一步深刻，并一步步抽象和升華，乃至成為形而上者。
2、主動者——人。誰為主動者就是誰之道，天所行即天道，地所行即地道，神所行即神道，鬼所行即鬼道，人所行即人道。中國文化所謂“道”即人道。這就是荀子所說：“道者，仁之隆也。非天之道，非地之道，人之所以道也”；孔子：“道也者，不可須臾離也，可離非道也”。由此構(gòu)成中國文化的基本屬性和品格。
3、起點：道乃始、本、根基、由來、往、古、傳統(tǒng)等，亦即古來之道，是人文祖先率性行之并引領(lǐng)后代一步步走來之道。“彰往而察來”，“繼往開來”，來路決定去路。故子曰“述而不作”，彰顯道、傳統(tǒng)之重要性。所謂“述”即述“道”。
4、根據(jù)：天道。這里充分體現(xiàn)出了孔子的大智慧?？鬃佑梢阎莆粗?，由周公一直推導(dǎo)到五帝之堯，認定堯是中華民族的共同的人文祖先。“堯巍巍乎！唯天為大，唯堯則之”，“天命之謂性，率性之謂道”，“天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之”；“道始乎情”。故道乃人文祖先基于情率天性而行之者。其情即對天地化育之由衷感恩之情。這一切乃基于一點：農(nóng)業(yè)文明乃靠天吃飯的文明。人道原于天道，
5、何為天道：“剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也”，天道即大中之道，即“中正之大道也”。道由之“中”。“建大中，以承天心”；“中也者，天下之大本”，“大本者，天命之性，天下之理均由此出”；
6、“極高明而道中庸”。人文祖先所則天而來之道被孔子命名為“中庸之道”。 高明者，上天也。人文祖先則（效法）之而道之以中庸。“中庸之道是孔子的重大發(fā)現(xiàn)，我們應(yīng)該好好研究它”（毛澤東語）。中庸之道乃人類社會當行、可行、必行之正道、大道、公道、常道
    ①中庸釋義：中，適中。“有鄙夫問于我，有知乎？無知也！空空如也。我叩其兩端而竭矣”。王夫之說：“盈天下只是個中，更無東南西北，盈目前只是個中，更無前后左右。”宇宙間大到天體小到病毒包括人在內(nèi)都是個中，都是一個合適，因此我們對待天地萬物只能親和，不能敵對，這就是中國人的根本的世界觀：天人合一。庸，以適中的方式做事，故有二義，一是用，二是常。
    ②中庸的標本或典范：上天和祖先
    ③中庸的基本內(nèi)涵和具體表現(xiàn)形態(tài)：序與和。二程：“禮只是一個序，樂只是一個和，只此兩字，含蓄多少義理”。序即禮的基本精神，和即樂的基本精神。秩序與和諧是天體宇宙運行的大準則。是“事物旋律的秘密”。
7． “大道泛兮，以其終不自以為大，故能成其大”。“經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本”，此《中庸》所謂大經(jīng)即大道，即取法天地之道，即大中之道。中華民族文化即以此為根本生存法則，以此為形而上的本體論。取法大，故能成其大，“執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰”，故中華民族乃成為一個與天地同體并生，與萬物為一，與大化并行的民族，于是中國文化就成為高明、博厚和悠久的文化，大智而大年的文化，五千年中華文明綿綿而不斷。
三、禮——中國文化的基本特質(zhì)和表征；中國文化發(fā)生發(fā)展的外在準則；中國傳統(tǒng)社會的主要支柱
1、“禮”的本義——“禮，履也，所以事神致福也”。“禮”字本身即包涵“禮”和“樂”兩層含義。
2、“禮”之源
A、“禮，報本反始也”；禮尚往來；
B、“禮生于情”；“先王承天之道，以理人之情”；“始于天而成于人”；
C、由“物”而“則”；由“巫”而“史”而儒；禮是“絕地天通”的重大成果，禮是中國文明誕生的標志。
3、“禮”之用
A、“禮者，人道之極也”，“昭明物則，禮也”。“君子無所不用其極”，禮乃得道、入道、行道的基本保障，乃“不勉而中”“君子思不出其位”的準則或規(guī)范。“明乎郊社之禮，褅嘗之義，治國其如示諸掌乎”（孔子）。
B、“禮別異”。禮的基點是分，只有分別開來才能形成秩序，即天人相分，天人秩序才得以建立；人人相分，五倫定位，社會秩序才得以建立；肉體和心靈相分，身心秩序才得以建立。分的目的即明分、得位、知宜。于是有了“禮”的基本要求：各守其分，各安其位，各行其宜。
C、“禮本于仁”。“仁，相偶也”，仁是在愛的基礎(chǔ)上實現(xiàn)人人（社會）乃至天人、身心之間達到理想狀態(tài)即和諧的大概念，大準則。這正是孔子的核心思想，是國學(xué)的核心概念。“仁者愛人”，但愛并非仁的主要內(nèi)涵：愛屬自然，是本能的，人與動物同然，而且失于感性，有等差，有時限，講占有，可拒絕，故愛只構(gòu)成人的道德底線。何謂“仁”？子曰“出門如見大賓，使民如承大祭”。“仁”的主要內(nèi)涵是敬。敬則屬社會，是人倫的，是理性的，無等差、時限，不可拒絕，和而不爭。故子曰：“無敬何以別（犬馬）乎？”。敬是處理人人、天人及身心關(guān)系的要津。“禮主敬”（《禮記》）；《左傳》：“敬，德之聚也”，“敬，禮之輿也”； 二程：“人道以敬為本”；朱子：“敬字工夫，乃圣門第一義”。敬有二義：一是忠：“己欲立而立人，己欲達而達人”；二是恕：“己所不欲，勿施于人”。“人非圣賢，孰能無過”，人際貴在心靈相通。“夫子之道，忠恕而已矣”。
D、“禮之用，和為貴”。“先王之制禮樂也……將以教民平好惡而反人道之正也”，禮的目的即和諧，禮乃實現(xiàn)天人和諧、社會和諧、身心和諧的前提和基本條件。
4、禮樂乃人生大藝術(shù)
A、禮樂是中國古典社會兩大支柱，不可偏廢，“樂勝則流，禮勝則離。”禮樂的功能與宗教的功能相類：一是涵養(yǎng)理性，安頓人生；二是以人倫組織社會，維持社會秩序。
B、禮樂生活即心的生活，乃“以天賦本能的和諧為基礎(chǔ)的生活”，即“順著自然而生活”，有序的生活，即樂天知命的藝術(shù)生活：既不聽命于神，也不受制于物，而是自己主宰自己的命運，以自己的心主宰自己：不是到彼岸世界尋找解脫，而是在此岸世界學(xué)做圣賢；不是一味追求物質(zhì)的最大滿足，而是盡可能尋求心靈的愉悅，或曰不是因有所得而滿足，而是即使無所得亦愉悅。使人超然物我而安和自得，而不是分別物我而唯物是取，唯利是從。
四、和——“天”之基本形態(tài)，社會的理想狀態(tài)；萬物化生的媒介和根據(jù)；
1、“和”的本義
A、“和，調(diào)也”；“聲音相保曰和”；“以他平他謂之和”
B、“陰陽得適謂之和”；“萬物各得其所，便是和”；“萬物負陰而報陽，中氣以為和（老子甲本）
2、“和”的基本精神和意義
A、“天地之氣，莫大于和”；“中也者，天下之大本，和也者，天下之達道“；“喜怒哀樂所未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”；
B、“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”；和乃各個體間保持自質(zhì)之和。“物一無文，聲一無聽，味一無果”。 
C、“和實生物，同則不繼”，“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”；所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，其“一”即混沌、宇宙，“二”即陰陽或天地，“三”即陰陽之間加和（太極）。陰陽分立，純陰純陽沒有意義。天地不和無以化育萬物，男女不和無以生育后代。“萬物各得其和以生”；“肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和而物生焉”； “致中和，天地位焉，萬物育焉”；“和，故萬物皆化”；
D、“君子和而不同，小人同而不和”；“中正然后和調(diào)，和調(diào)乃能處安”；“和心則行適”；誠于內(nèi)而和于外
3、“和”的前提和依據(jù)
A、由禮而樂，由秩序而和諧
B、“以義分則和，和則一”；“仁者，天下之正理。失正理，則無序而不和”
五、五經(jīng)——“先王之陳跡”，“大道”、“常道”之所在，中庸之典則
1、經(jīng)、經(jīng)學(xué)和國學(xué)
A、經(jīng)的本義——“績也”，本指織布帛之經(jīng)線。維系簡冊的絲線為經(jīng)，于是引申為常，彝則。
B、經(jīng)與經(jīng)學(xué)、子學(xué)和國學(xué)——五經(jīng)者，“先王之陳跡也”，經(jīng)典是人文祖先早期社會活動的最有價值和意義部分的記錄和追述。經(jīng)學(xué)即研究五經(jīng)之學(xué)，就是以五經(jīng)為其主要學(xué)習(xí)內(nèi)容的學(xué)問。經(jīng)學(xué)分前后兩個階段，前一階段為儒家子學(xué)，秦始皇焚書坑儒使儒學(xué)經(jīng)歷滅頂之災(zāi)，漢武帝“罷黜百家，表章六經(jīng)”，因董仲舒而使子學(xué)上升為國學(xué)。
C、國學(xué)的基本構(gòu)成——五經(jīng)加諸子。
2、中國經(jīng)典的產(chǎn)生與經(jīng)學(xué)的確立
A、記憶、神話、傳說與文字記載
B、絕地天通與人文覺醒
C、經(jīng)典創(chuàng)制與孔子刪定五經(jīng)
D、董仲舒與經(jīng)學(xué)（國學(xué)）的確立
3、五經(jīng)的文化意義和基本精神
A、中國經(jīng)典的文化意義：中國文化的根基和精粹所在。“伏羲、神農(nóng)、黃帝之書，謂之三墳，言大道也；少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也”。五經(jīng)是一個有機整體，體現(xiàn)了中國文化的基本精神和品格。
B、五經(jīng)的關(guān)系和排序：今文派——詩、書、禮、易、春秋；古文派——易、書、詩、禮、春秋。
4、諸經(jīng)說略：五經(jīng)要義
A、《易》——陰陽化生、大道之源與人文淵藪；“群經(jīng)之首”。知天所為之方（“絜靜精微，易教也”）
B、《書》——正言、彞行、“著功”；“政事之紀”（右史之書；“疏通知遠，書教也”）
C、《詩》——道志、緣情、和聲，“中聲之所止”（“溫柔敦厚，詩教也”）
D、《禮》（《周禮》、《儀禮》及《禮記》）——社會之綱紀、行為之準則，“禮制節(jié)”，（“恭儉莊敬，禮教也”）
   《周禮》：國家典章制度意義的禮，即吉、兇、軍、賓、嘉五禮。
   《禮記》：人從生到死的基本禮節(jié)，即冠、昏、祭、喪、朝、聘、饗、射八禮。
   《禮記》：《禮記》之傳。漢以降上升為經(jīng)。
E、《春秋》——微言大義，“明其知（智）”、正名分、斷是非。（“屬辭比事，春秋教也”）
附：讀五經(jīng)參考書目
1、章太炎《國學(xué)講演錄》華東師大出版社，1995。
2、錢穆《國學(xué)概論》商務(wù)印書館，1997。
3、蔣伯潛、蔣祖怡《經(jīng)與經(jīng)學(xué)》，上海書店出版社，1997。
4、高亨《周易古經(jīng)今注》、《周易大傳今注》，中華書局，1984，1979。
5、邵懿辰《禮經(jīng)通論》，上海書店，1980
6、林尹《周禮今注今譯》，書目文獻出版社，1985。
7、孫希旦《禮記集解》，中華書局，1989。
8、陳子展《詩經(jīng)直解》，復(fù)旦大學(xué)出版社，1983。
9、周秉鈞《尚書易解》，岳麓出版社，1984。
10、楊伯峻《春秋左傳注》，中華書局，1981。
五、結(jié)語
——中國文化之要義或曰國學(xué)的基本精神只是“道”、“禮”、“和”三字。順天性而行即為道，各行其道即為禮，各得其所即為和；而最終可以歸之為一個字：“中”。中華文明之所以綿綿五千年就在于“道”。
——中國文化是以中庸精神為核心的禮樂文化。中庸觀念是中華民族對世界的偉大貢獻。當今弘揚中國傳統(tǒng)文化主要就是弘揚中庸精神。
——所謂“國學(xué)”的核心構(gòu)成即五經(jīng)。五經(jīng)即中國文化之道、之根基所在，中國文化的所有產(chǎn)品無不是由此而生。
——對于我國而言，二十世紀是救國的世紀，二十一世紀才是強國的世紀。“和而不流，中立而不倚，強哉矯”！ 只有物質(zhì)文明的發(fā)達不是真正的強，只有物質(zhì)文明和精神文明同時發(fā)達才稱得上強。