中國文化中的儒家學(xué)說，強調(diào)社會倫理的教育，做人的道理，體現(xiàn)了人文精神，也包含了管理哲學(xué)的智慧。儒家提出的中庸之道，所反映的辯證思維對我們企業(yè)管理理念有著非常重要的啟示作用。
“中庸”一詞始見於孔子《論語》：“中庸之為德，其至矣乎？民鮮久矣。”這是說“中庸”首先是作為一最高道德規(guī)范，人們對它認知很少了。要理解孔子的中庸觀，我們先要先了解“中”字和“庸”字的意義。“中”字，在《說文解字》里說：“中，內(nèi)也。”其本義是表示區(qū)域或方位，并非有什么道德含義。有趣的是，正因為“中”字具有“中間”、“中心”等方位辭義，所以當(dāng)“中”字轉(zhuǎn)化為動詞時，就引申出合宜、合適、合乎一定標(biāo)準的意思，由此“中”字就可能蘊含有道德辭義。這充份反映在《易經(jīng)》之中?！兑捉?jīng)》一最大特點是崇尚中爻。易有八卦，其中爻在別卦（即上卦與下卦）中，分別為第二、五兩爻，居上卦和下卦之中位。一般說來，按居中位這二、五兩爻的爻辭解釋全卦之義。大凡居二、五爻位的陽爻，則言“剛中”；居二、五爻位的陰爻，則言“柔中”。由此以居中位之爻，象人則言人有中正之德，行中正之道。所以《易傳》常言“得中”，“中道”，“中行”，“中節(jié)”，“中正”，以得中象人有正中之道德，以正中之道德為不偏不邪，無過無不及。因此“中庸”的“中”字，作為一種道德概念和反映辯證哲學(xué)思想則不用質(zhì)疑。
再看“庸”字。《說文解字》云：“庸，用也。從用，從庚。庚，更事也。”孔子之前，各經(jīng)典中，“庸”字不如“中”字使用的那樣普遍，一般是“庸，用也”的本義用法。
孔子於《論語》中提出的中庸，以“中”和“庸”兩字連用，其意是“用中”、“執(zhí)中”，執(zhí)中道而行之，亦即是《中庸》一書所說的：“執(zhí)其兩端，用其中於民”的意思。孔子將用“中”思想在他的倫理道德理論作了進一步的運用發(fā)揮。在孔子看來，任何一獨立的德目，都有其內(nèi)在的缺陷，因而有其不足之處，需要以對立方面來補足。中庸之德的要求，是在道德行為之中，使對立的品格相輔相成，才能處處得乎中庸之道。如孔子論人格修養(yǎng)時講到：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”這是說人的“質(zhì)樸”與“文飾”同樣重要，但我們要是只關(guān)注其中任何一方面，不是表現(xiàn)粗野，就是表現(xiàn)出虛浮。應(yīng)以文之史和質(zhì)之野相濟，做到二者恰到好處的結(jié)合，才是君子的風(fēng)度。甚至象“仁”這樣的美德，也要靠幾種品德的適當(dāng)結(jié)合才能達到。如“剛毅、木納，近仁。” 孔子本人就做到了“溫而厲，威而不猛。” 和“溫、良、恭、儉、讓。”孔子還告誡弟子，凡善德都含有趨向惡行之可能，不使善德轉(zhuǎn)化惡行，就要做到：“君子惠而不費（浪費），勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”一個人執(zhí)守善德，又時常要以惡行與之對照，警示自己處事要恰得其中，不偏執(zhí)一端。要做到不偏激，防止善德向惡行轉(zhuǎn)化，就要“毋意、勿必、毋固、毋我。” 即不懸空揣測，不強加於人，不拘泥固執(zhí)，不唯我之行。行中庸之道，才能有中庸之德。這兩者是一事之兩面，不可分割的。孔子說：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信而不好學(xué)，其蔽也賊；好直（直率）不好學(xué)，其蔽也絞（尖刻）；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”如不修以學(xué)問思辨，不解中庸之道，就會有愚、蕩、賊、絞、亂、狂的流弊。一個人有中庸之美德，又能行中庸之道，就不會有流弊了。
由此可以說，孔子的中庸觀包含有一般方法論的意義。它是源於道德生活中表現(xiàn)出的理論思維，就其思維方法來看，孔子是以事物為兩端之對待，以對待為事物存在之本然。由此主張要“叩其兩端”，把握事物之對待，反對固執(zhí)一端，而失之于偏，過與不及，真正做到“允執(zhí)其中”。
孔子雖然認為凡事物都有二方或多方之對待存在，但又認為凡對待、對立并非相互牴牾，而是和諧共存，呈現(xiàn)中和狀態(tài)?？鬃拥闹杏怪?，反對過與不及，強調(diào)中和、和諧。在道德實踐中，并不是主張折中調(diào)和，無條件，無原則地去處事，而是以是否符合禮為準則的?？鬃诱f：“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”在《禮記"仲民燕居》篇中記載孔子一段話也有相同的意思：“子曰：敬而不中禮，謂之野；恭而不中禮，謂之給（滑頭）；勇而不中禮，謂之逆……。禮乎禮，夫禮所以制中也。”可見孔子所謂的中庸之道，是以合于禮為準則標(biāo)準的，是以禮作為中庸之道的具體的規(guī)定，以中庸作為禮的理論根據(jù)的，絕沒有調(diào)和折中的意思。
孔子依禮行事，又不拘泥禮，他主張根據(jù)一時一地之不同情況，靈活對待。“大德不逾閑，小德出入可也。” 原則性與靈活性的統(tǒng)一，才是中庸之道的精神?？鬃影阎杏雇瞥鐬橹恋?，但認為在道德實踐中，并不易做到。他說“師（子張）也過，商（子夏）不及。” 連孔子大弟子也會偏執(zhí)?？鬃铀坪跻部吹竭@點，所以孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。” 性狂者有所為，急于進取；性狷者有所不為，卻不失耿直。兩者各流于一偏，道理上都不合中庸之道，但卻是真實情性的表現(xiàn)，因此也不妨由作狂性或狷性的人，通過磨煉，合于“中行”，達于中庸之道?？鬃舆@一思想表達了要在現(xiàn)實中看到理想人格，而不是高懸著理想，因為那樣就把理想與現(xiàn)實割裂了。
“中庸”說由孔子首倡，其后思孟學(xué)派對孔子中庸說發(fā)展最大。《中庸》一書以闡發(fā)孔子中庸觀為依歸，不僅忠實地把握了孔子中庸觀的旨意：中庸是至德，是倫理道德的原則，標(biāo)準；中庸之道即是無過不及，隨時而以處中的方法。同時，《中庸》一書為孔子的中庸觀確定本體的論證，可以說是最大的發(fā)展。
《中庸》一書所謂的，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，是說人之性是由天所命（命，稟受之義），既然得之于天道，人之性必契合于天道自然。因此，率性自然是道。率性就是遵循性之自然，性之自然就是喜怒哀樂，當(dāng)其未發(fā)出之時，在心中沒有一點偏向，即“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。”“發(fā)而皆中節(jié)”，是說性其動時，當(dāng)喜則喜，當(dāng)怒則怒，當(dāng)哀則哀，當(dāng)樂則樂，喜怒哀樂之情發(fā)出來都合宜，就是“和”，即“發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”“和”也是率性的一種境界，所以又說：“中也者，天下之大本。和也者，天下之達道也。”“中”“和”為天地萬物之所以能各遂其生，各得其所之最高原理與至善境界。因此，《中庸》一書認為人之心性修養(yǎng)達到“致中和”境界，就自然會與天地萬物和諧，使“天地位焉，萬物育焉。”《中庸》一書這種天人合一觀念，肯定了宇宙本體，就是人倫道德的根原；人倫道德亦即是宇宙本體的流行發(fā)現(xiàn)，用梁漱溟先生的話說：“簡捷地一句話：人心正是宇宙生命本原的最大透露而已。”《中庸》以“致中和”的修養(yǎng)工夫補充孔子中庸觀，把孔子執(zhí)兩用中的道德修養(yǎng)方法，引申到性體修養(yǎng)的工夫論上，使得中庸之道落實到每一人的日用涵養(yǎng)之中，進一步豐富了孔子的中庸觀。
孟子以人性有諸德之善端，不假外求，凡人求善必就其性之本善“擴而充之”，從而達到完滿實現(xiàn)人的道德修養(yǎng)。孟子的道德修養(yǎng)亦建立在“盡心知性知天”的天人一體觀念上。孟子對孔子中庸觀的發(fā)展，在于他以“權(quán)”的觀念來解釋中庸之道。
孔子雖懷淑世濟民之志，但其態(tài)度又頗為中庸，并非是處處“知其不可而為之者”。孔子曾說：“篤信好學(xué)，守死善道；危邦不入，亂邦不居；天下有道則見，無道則隱。” 孔子以兼善天下為主，但又是如其不可行，亦不勉強行事，即能兼善天下則兼善，不能兼善則獨善其身，“守死善道”的原則是不能改變的。“中”是常道（經(jīng)），是永恒不變的。但要應(yīng)事與時的變化，就要有權(quán)變的觀念。孔子能根據(jù)一時一地不同的情狀，決定自己的行動。如孔子說“不義而富且貴，于我如浮云”，作為個人的財產(chǎn)要“取之有道”。所謂取之有道，就是給人家做看門人能得到微薄的錢也可以，這就是“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”故孟子贊揚孔子說：“孔子，圣之時者也” ，“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”
行中庸之道，要有“時中”，“權(quán)變”的觀念，孟子思想在這一點與孔子相同。孟子說：“得志澤加于民，不得志修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”“得志與民由之，不得志獨行其道。”事物處在運動、變化和發(fā)展中，形成不同階段（時）。要適應(yīng)變化了的情況，應(yīng)采取不同的對策，不能參政救世，就獨善其身，這種隨時應(yīng)變也是“用中”。孟子認為，不懂應(yīng)時勢而變通的“執(zhí)中”等于執(zhí)其一端，而不符合中庸之道。孟子對“子莫執(zhí)中”就持批評的態(tài)度。孟子說：“子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之，執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”執(zhí)中雖然近于合乎中庸之道，但真正合乎中庸之道還須有權(quán)變的觀念，否則所執(zhí)的只是一個固定的“中”，那等于執(zhí)其一端而已。孟子講中庸之道特別強調(diào)要懂權(quán)宜變化?！睹献印芬粫d有諄于髡以男女授受不親為禮來難孟子，“嫂溺則援之以手乎？”孟子答回：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)也。”再如，弟子萬章問孟子，舜娶妻不告父母，為何？孟子曰：“告則不得娶，男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以對父母，是以不告也。”這兩例告訴我們，孟子于禮，于人倫也是主張靈活對待，反對不知事與時空的變化而固執(zhí)。因為在孟子看來，固執(zhí)于禮不懂權(quán)宜變化就是“為其賊道也，舉一而廢百也。”
孟子雖然主張“執(zhí)中有權(quán)”，根據(jù)客觀事物變化而變通，但并非是無原則的變通。孟子說：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義。”“得志，與民由之，不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”執(zhí)中有權(quán)，但“居仁由義”的原則永遠也不能違背。也就是說沒有原則性，隨意投機取巧的行事是違背原則的。由此可知，儒家的中庸與折中調(diào)和，茍且偷生，圓滑處世的態(tài)度是風(fēng)馬朱不相及的。那種“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之” 的那種人物，是儒家所反對的。“中立不倚”，“擇善固執(zhí)”才是儒家所標(biāo)舉的道德節(jié)操。經(jīng)過思孟學(xué)派對“中庸”的發(fā)揮和宣揚，儒家的“中庸之道”對后世產(chǎn)生了極大的影響。
我們可以認有德之人必定有智慧，中庸之道反映了道德與智慧方法是相輔相成的。我們看到了今天在資本市場上，憑著小聰明和機運，利用不完善的制度，發(fā)展起來的所謂“風(fēng)云人物”，個個不具備“智、信、仁、勇、嚴”五德，其結(jié)果都成了階下囚，也應(yīng)了古人一句話：“有才者未必皆君子，有德者必不同小人。”我可以預(yù)言，無論何人如果“德不當(dāng)其位”，也就是說你的道德品質(zhì)與你擔(dān)當(dāng)?shù)牡匚徊幌喾Q，你的“才智”一定會幫助你下地獄。這個道理，二千年前的管子就講到了：“君子所審者三：一曰德不當(dāng)其位，二曰功不當(dāng)其祿，三曰能不當(dāng)其官，此三本者，治亂之原也。”大哉斯言！列位資本市場上的高人三思！
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