技術(shù)作為人類進(jìn)步的外在標(biāo)志，通常所指的是人類為滿足自身需求，在與自然的互動過程中逐漸積累起來的改造自然的方法、技能和手段的總和。而這里所講的技術(shù)時代，則主要是指自近代啟蒙運(yùn)動以來開啟的以科學(xué)理性精神為主導(dǎo)的、以資本與市場為表現(xiàn)方式的社會發(fā)展時代。在今天，科學(xué)與技術(shù)構(gòu)成的這束“普照光”照耀著人類的日常生活，并且在社會發(fā)展過程中扮演著越來越重要的角色。這不僅僅意味著技術(shù)廣泛滲透于我們的物質(zhì)世界，而且更是意味著技術(shù)成為一種難以察覺的社會意識形態(tài)，開始深度地干預(yù)并塑造著人類的文化生活。用德國哲學(xué)家雅斯貝爾斯的話說，技術(shù)時代是人類的轉(zhuǎn)折時期，其重要特征是科技成為決定的力量。
我們知道，當(dāng)一個國家由農(nóng)業(yè)文明走向工業(yè)文明的社會轉(zhuǎn)型發(fā)展階段，人們往往對科學(xué)技術(shù)寄托了太多的期望，因而就很容易進(jìn)入一個技術(shù)統(tǒng)治的時代，這一點已經(jīng)被西方國家的發(fā)展歷程所印證。我們國家在改革開放30年的發(fā)展中也同樣普遍重視科學(xué)技術(shù)，而人文學(xué)術(shù)、文化在整個國家經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展當(dāng)中，往往不知不覺被淡化和邊緣化。“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”這個口號典型體現(xiàn)了整個社會發(fā)展中的功利態(tài)度。而一旦文化成為一個被邊緣化的配角，我們社會發(fā)展的手段和目的的關(guān)系就被顛倒了。
因此，在科學(xué)技術(shù)日新月異發(fā)展的今天，我們要自覺審視技術(shù)給我們社會生活所帶來的影響。一個社會的真正發(fā)展，離不開文化的重要作用，因為文化是一個民族進(jìn)步的靈魂，文化是一個民族生生不竭的前進(jìn)動力，文化是人的精神家園。當(dāng)人們的日常生活充斥諸多矛盾、普遍存在各種嚴(yán)重問題時，重建人能夠詩意棲居的精神家園就顯得格外重要。
近代文明演進(jìn)與理性精神
自資本主義文明登上歷史舞臺，人類社會就進(jìn)入了技術(shù)理性的發(fā)展時代。歐洲的文藝復(fù)興伊始，資本主義從萌芽中開始成長。資本主義文明來到世間，極大地推進(jìn)了人類技術(shù)的進(jìn)步與科學(xué)的發(fā)展。但資本由于其追求利潤的天然特性，有其背離人們良好意愿的傾向，如馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中所說的：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”但馬克思同時也站在歷史主義的角度肯定了資本主義的歷史貢獻(xiàn)，肯定了資本的“文明作用”。即馬克思是用辯證的歷史態(tài)度來看待資本主義問題，他認(rèn)為資本主義開拓了世界市場，資本主義挖掉了工業(yè)腳下的民族基礎(chǔ)，它把全世界各個民族都拖入到了現(xiàn)代化的歷史進(jìn)程當(dāng)中，因此“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”。由此可見，技術(shù)的極大推動力是與資本、市場聯(lián)系在一起的。
理性是使技術(shù)彰顯其現(xiàn)實力量的助推器。技術(shù)在人類社會生活大放異彩的背后，其實是理性精神的勝利。從近代資本主義登上歷史舞臺，理性成了人類近代以來的文化最強(qiáng)音。無論是培根的“知識就是力量”，還是笛卡爾的“我思故我在”，以及康德所言“人為自然界立法”，從這些哲學(xué)家的名言中我們可以感受出人類理性有多么的自信。從文化哲學(xué)視角審視，我們可以將西方近代以來人類理性的演化歷程分為四個階段：
17世紀(jì)的“理性啟蒙”。通常我們把17世紀(jì)看作是理性啟蒙的世紀(jì)。我們知道文藝復(fù)興引發(fā)了人們的思想覺醒，理性開始從宗教神學(xué)的蒙昧當(dāng)中走出來，人的價值得以彰顯。如薄伽丘的《十日談》主旨就是讓人從宗教神學(xué)的光環(huán)中走出來。“把人所擁有的還給人”——這是近代文藝復(fù)興的核心口號。而人從神的光環(huán)中走出來，人的世俗生活世界從此得到充分肯定。在17世紀(jì)，資本主義工場手工業(yè)的繁榮和向機(jī)器化生產(chǎn)的過渡，促使技術(shù)科學(xué)和數(shù)學(xué)急速發(fā)展；在思想文化界，也涌現(xiàn)出了很多啟蒙思想家如培根、洛克、笛卡爾、霍布斯、伽利略等。笛卡爾哲學(xué)把人的理性置于至高無上的位置，認(rèn)為“思”是判定“在”之合理性的前提，強(qiáng)調(diào)“真理”問題只有置入主體思維的“內(nèi)在性”之中，并去接受“我思”的檢驗和審判，才有資格去指導(dǎo)人的現(xiàn)實社會生活。
18世紀(jì)的“理性獨(dú)立”。18世紀(jì)是理性獨(dú)立的世紀(jì)，理性作為一種“光明的力量”在人的社會生活中被普遍予以接受，并與宗教神學(xué)的“蒙昧的力量”劃清了界限。理直氣壯地去彰顯人類主體精神的力量，勇敢、獨(dú)立、自由地運(yùn)用理性去面對世界，在一切事情上都有公開運(yùn)用自己理性的自由，這就是18世紀(jì)主流文化訴求。借助于資本的全球擴(kuò)張，西方思想家們試圖將“理性”這一表達(dá)資本主義的新世界觀和價值觀向全世界進(jìn)行不遺余力地推廣。18世紀(jì)的標(biāo)志性文化事件就是哲學(xué)家狄德羅主編了《百科全書》，此書是西方第一部系統(tǒng)的大百科全書，概括了18世紀(jì)啟蒙運(yùn)動的精神，系統(tǒng)闡釋了理性對世界的全面性意義。狄德羅因此成為法國著名百科全書派的代表人物。在百科全書派的旗幟下，聚集了達(dá)朗貝爾、伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭、孔多塞、霍爾巴赫等一系列閃光的名字。18世紀(jì)的法國也因此成為西方文化的中心。
19世紀(jì)的“理性崇拜”。經(jīng)過18世紀(jì)的全面理性啟蒙，在19世紀(jì)理性達(dá)到了登峰造極的地步。所有自然科學(xué)如數(shù)、理、化、生、地、天等基本學(xué)科完成了分化，理性在人類生活中的運(yùn)用日臻成熟，成了可以面對一切的解剖刀。恩格斯就曾經(jīng)感慨地說19世紀(jì)是建立體系的世紀(jì)，認(rèn)為生活在19世紀(jì)的人們是動不動就要建立體系的。誰不建立體系，仿佛誰就不配生活在19世紀(jì)。我們可以用三本書來代表19世紀(jì)的文化精神：1812年黑格爾的《邏輯學(xué)》發(fā)表；1859年達(dá)爾文的《物種起源》發(fā)表；1867年馬克思的《資本論》第一卷出版。這三本書的象征意義在于用理性揭示了人的思維、自然和社會的發(fā)展規(guī)律：黑格爾的《邏輯學(xué)》試圖用理性來解釋人類思維的發(fā)展規(guī)律，整部《邏輯學(xué)》講的就是思維規(guī)律，他用理性建構(gòu)了他的思維大廈；達(dá)爾文在《物種起源》中用理性的“解剖刀”破解了人類自然生活世界的發(fā)展規(guī)律。它的跨時代意義就在于把整個宇宙、自然的進(jìn)化，包括人的進(jìn)化都試圖用一種理性的邏輯去揭示；馬克思的《資本論》則用理性剖析了人類社會的發(fā)展規(guī)律?？傊?9世紀(jì)，理性成為可以解剖世界各個層面的“解剖刀”，“理性至上、人性至善”可以說是生活在19世紀(jì)的人們堅信不疑的價值理念。
20世紀(jì)的“理性反思”。20世紀(jì)是人類理性發(fā)展的拐點，我們稱之為理性反思的世紀(jì)。為什么要反思理性？因為20世紀(jì)的發(fā)展出了問題。尤其是兩次世界大戰(zhàn)簡直讓我們刻骨銘心——在人類理性的一路凱歌中為什么會突然出現(xiàn)這樣的災(zāi)難？世界大戰(zhàn)顛覆了人類的古典理想，面對殘酷的生活現(xiàn)實人類開始反思：理性是至上的嗎？人性是至善的嗎？1945年8月6日，20世紀(jì)的杰出科學(xué)家愛因斯坦得知了日本廣島遭原子彈轟炸的消息，作為推動美國開始原子彈研究的第一人，愛因斯坦在極度震驚之余，不無遺憾地說：“我現(xiàn)在最大的感想就是后悔，后悔當(dāng)初不該給羅斯?？偨y(tǒng)寫那封信。……我當(dāng)時是想把原子彈這一罪惡的殺人工具從瘋子希特勒手里搶過來。想不到現(xiàn)在又將它送到另一個瘋子手里。”愛因斯坦還曾講過一句意味深長的話：“通往人類戰(zhàn)爭毀滅的道路，是由我們這個世紀(jì)第一流的科學(xué)家親手鋪就的。”晚年的愛因斯坦更像一個哲學(xué)家，他是在一個更高的層面反思著科學(xué)對于人類的意義。據(jù)有關(guān)資料統(tǒng)計，在第二次世界大戰(zhàn)前后，全球有近90%的科學(xué)家直接、間接地從事著和軍事有關(guān)的研究工作。人類最先進(jìn)的理性和技術(shù)恰恰成為人類瀕臨毀滅的最危險因素。緣于此，20世紀(jì)的人文學(xué)者開始對“理性”進(jìn)行自覺地反思，施賓格勒的《西方的沒落》，盧卡奇的《理性的毀滅》等。哲學(xué)家尼采則在《快樂的科學(xué)》中宣稱“上帝死了”——代表古典理性精神的那個理性死掉了。在文學(xué)領(lǐng)域，加繆的《局外人》，貝克特的《等待戈多》，薩特的《惡心》等作品，也從不同側(cè)面表達(dá)出了對理性的反思、對人性的拷問。
技術(shù)時代的文化問題
技術(shù)一方面提高了生產(chǎn)力，豐富了人的日常生活，但另一方面也導(dǎo)致了技術(shù)與人文生活之間的日益分裂。我們知道在古代社會，科學(xué)與人文尚未明顯分化因而是能夠融洽共存的，譬如中國古代的周王官學(xué)就明確要求學(xué)生掌握六種基本才能即“六藝”，——禮、樂、御、射、書、數(shù)。這其中的“御”“射”就是一種技術(shù)要求。古時候人被要求“全面發(fā)展”，既要懂禮，又要懂樂，還要懂得射箭、趕車、書法、數(shù)學(xué)等知識。古希臘，數(shù)學(xué)、幾何學(xué)是被歸為人文學(xué)科領(lǐng)域的。由此可見自然科學(xué)與人文原本是整個人類的知識之樹統(tǒng)一的整體。這個大樹上既有科學(xué)，又有技術(shù)以及人文。要從人的發(fā)展與社會的實際需要去開發(fā)人的潛質(zhì)，塑造人格。這就為古代人的“全面發(fā)展”奠定了物質(zhì)前提，每個人能夠?qū)W習(xí)到各種技能，以適應(yīng)有機(jī)的社會生活。唯如此古希臘才涌現(xiàn)出亞里士多德這樣的百科全書式的思想家。
但是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步，社會分工不斷細(xì)化，整個學(xué)科也越分越細(xì)，造就了一大批“專家”。專家大都專精于某一特殊領(lǐng)域的知識，而不是全面發(fā)展的通才。這也許就是人類分工的“二律背反”：一方面，分工提高了生產(chǎn)力，生產(chǎn)出了更多的物質(zhì)財富和精神產(chǎn)品，體現(xiàn)著社會的發(fā)展程度；但另一方面，分工卻又將人束縛在某個固定的職位上，無暇顧及其他，久而久之導(dǎo)致了人的片面性發(fā)展。而且，人文學(xué)科與自然科學(xué)開始了越來越分裂的態(tài)勢，自然科學(xué)越來越專業(yè)化，技術(shù)理性主宰著自然科學(xué)的發(fā)展，人文關(guān)懷讓位于商業(yè)利潤以及人的各種欲望追求。
當(dāng)工業(yè)技術(shù)文明處在上升的時期，人類歡呼雀躍、憧憬著理性與技術(shù)能讓人類漸入佳境、過上美好生活。但冷靜思考我們會看到，人類理性在今天的濫觴也的確產(chǎn)生了諸多的社會問題。有人曾統(tǒng)計，20世紀(jì)死于交通事故的人數(shù)遠(yuǎn)高于20世紀(jì)死于戰(zhàn)爭的人數(shù)。技術(shù)這把雙刃劍并不是包治社會百病的良藥，科學(xué)技術(shù)不能包打天下。因為科學(xué)精神、技術(shù)理性只能解決日常生活中的有限問題，而人類生活中的更多問題如精神與社會問題科學(xué)常常是無能為力的。
人是一種二重性存在，我們每個人既有肉體，也有心靈。人既需要人文，也需要技術(shù)科學(xué)。英國著名科學(xué)家斯諾曾經(jīng)在《兩種文化》中描述了在大學(xué)里理工科學(xué)者與人文學(xué)者相互輕視的狀況，指出雙方在20世紀(jì)的西方社會已達(dá)到相互不理解，甚至相互厭惡的境界。斯諾認(rèn)為“人文”和“技術(shù)”在近代以來的分化和難以溝通，這是有效解決世界問題與矛盾的最大障礙。誠然，技術(shù)和人文對應(yīng)于不同的需求層次。自然科學(xué)從總體來講，就是滿足人的肉體和生理需要的學(xué)問；而人文學(xué)科是滿足人們精神和心理需要的學(xué)科，其表達(dá)的是人的方向性、目的性關(guān)懷，是對人生意義與價值的追求。
人的肉體需要滿足，心靈也需要滿足。我們發(fā)展科學(xué)技術(shù)就是為了讓人們更好地生活，但是它不能解決人的心理精神問題。愛因斯坦就曾強(qiáng)調(diào)了人文和科學(xué)之間的相輔相成性，認(rèn)為“科學(xué)沒有宗教就像瞎子，宗教沒有科學(xué)就像瘸子”。其實宗教的力量就是人文的力量，這也就表明科學(xué)一定要有方向，科學(xué)發(fā)展的方向性和目的性是通過人文來確定和實現(xiàn)的。強(qiáng)調(diào)科學(xué)精神和人文精神是一個人為的劃分，而不是世界的真實圖景。所以哲學(xué)家海德格爾主張要回歸人的“生活世界”，找回人與世界的原初關(guān)聯(lián)性，因為生活世界是人文和科學(xué)相互統(tǒng)一的世界。
對于科學(xué)和人文的融合問題，我們從人類古代的教育模式和理念中或許能找到借鑒和啟示。在古代，科技和人文還沒有分開，但到了近代，二者的分化卻衍生出了很多社會問題。當(dāng)技術(shù)無孔不入侵入大眾日常生活的時候，重返古代的科學(xué)人文融合模式就越來越難了。我們的社會現(xiàn)在是越來越世俗化了，注重當(dāng)下、崇尚實用，這不啻是整個社會的世俗景觀。世俗化有好的一面，也有消極的一面。當(dāng)金錢至上的觀念盛行，物欲橫流，信仰缺失，社會就難免步入普遍平庸的時代，這就難以重新找回有機(jī)的社會發(fā)展模式，技術(shù)與人文之間的融合就會愈加困難。
生活實踐的人文關(guān)懷
加強(qiáng)人文關(guān)懷、重建人文精神已成了我們今天社會發(fā)展實踐中非常重要的課題。什么是人文精神？簡單說來是一種為了人、關(guān)注人、理解人、把人當(dāng)成人的思想情懷，倡導(dǎo)人文精神就是要求我們要在目的層面關(guān)心人的發(fā)展。今天的中國社會提出要“以人為本”，而以人為本從根本上說就是把人當(dāng)成人，而不要把人當(dāng)成物，當(dāng)成手段和工具。但在現(xiàn)今中國的市場經(jīng)濟(jì)生活實踐當(dāng)中，我們常?？吹饺伺c人關(guān)系的扭曲——人與人之間更多的是一種相互利用的交往關(guān)系，常常將他人視為達(dá)到自己目的的工具與手段。
因此，在社會生活中人文精神、人文關(guān)懷是非常需要著力加強(qiáng)的。人文精神集中表現(xiàn)了對人的尊嚴(yán)、價值和命運(yùn)的關(guān)切。社會在變，時代在變，但是人文精神不變。有人把人文精神具體解讀為人本、個人、自由，認(rèn)為這是人文精神的三塊基石，我比較贊同。“人本”就是以人為本、人是目的；“個人”強(qiáng)調(diào)的是個人的價值，因為整個社會生活的基礎(chǔ)是個人。正如馬克思所說，在共產(chǎn)主義社會里，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”；“自由”是自己主宰自己的命運(yùn)，是關(guān)乎人類精神超越性的表征。
重建全社會的人文關(guān)懷，其根本點在于明確社會發(fā)展的目的性指向，賦予社會發(fā)展以恒常的價值與意義，以確保社會發(fā)展的全面性與可持續(xù)性?；谶@一價值訴求來審視我們當(dāng)今的生活實踐，我認(rèn)為主要存在三個問題：
第一是放棄思考。在全球工業(yè)化、現(xiàn)代化的社會實踐背景下，大眾文化成了我們社會生活的主要消費(fèi)形式。在文化產(chǎn)業(yè)化的大潮中，大眾文化產(chǎn)品被大批量、同一化的生產(chǎn)出來。但我們知道，大眾文化產(chǎn)品往往是一種訴諸感性娛樂的、無深度的、平面化的消費(fèi)形式，大眾如果一味沉湎于對這類精神產(chǎn)品的狂熱追求，必然淡化高雅的、嚴(yán)肅的、批判性文化的發(fā)展。由此造成的結(jié)果就是人們放棄思考，回避靈魂深處的真實渴求，人生的意義追尋也勢必被沖淡了。
第二是躲避崇高。曾經(jīng)，老百姓對充斥于社會的各種虛假崇高表現(xiàn)出了明顯的拒斥。但問題在于，當(dāng)虛假的崇高被消解之后，我們是否要嚴(yán)肅的追問：我們的社會還需不需要真實的崇高？可惜這一問題并沒有引起全社會的足夠重視。大眾的感性狂歡遮蔽了崇高的光輝，尤其在當(dāng)代中國，信任、信仰的危機(jī)日益嚴(yán)重，“崇高”越來越遙不可及。老人在路上跌倒，無人敢扶。面對諸多社會不公人們不敢仗義執(zhí)言，“莫管他人瓦上霜”的利己主義大行其道。什么是社會正義？什么是社會道義？在信任危機(jī)的環(huán)境下，這些道德觀念經(jīng)不住世俗、現(xiàn)實的考驗，無人敢做好事，無人愿意崇高。這樣，崇高的信念就漸漸被人們回避甚至淡忘了。
第三是拒絕時間。時下，快節(jié)奏成為大眾日常生活的常態(tài)。似乎每個人都很忙，但絕大多數(shù)人卻不知自己在忙什么，忙得沒有方向感。改革開放，中國用了短短30年走完了西方150年的發(fā)展道路，創(chuàng)造了世界經(jīng)濟(jì)奇跡。但是，我們發(fā)現(xiàn)“快”的背后出現(xiàn)很多問題：快常常不好——假冒偽劣、粗制濫造、虛假浮夸充斥社會。我們不知道為什么要快節(jié)奏的活，在快節(jié)奏中我們變得浮躁，心靈失去了寧靜。古印第安人有句諺語說得很好：“別走太快，等一等靈魂。”這一諺語發(fā)人深?。何覀儸F(xiàn)在每個人都很忙，但是忙的有精神關(guān)懷有目的追求嗎？我國著名的美學(xué)家宗白華先生在20世紀(jì)20年代寫的《流云小詩》中有一句話：“白云在天空飄蕩，人群在都會中匆忙。”這句詩形象地折射了我們今天的現(xiàn)代化場景。的確，我們都在腳踏實地，但是我們有時間仰望星空嗎？也許這就是今天我們社會所面臨的問題。不僅僅是每個人在無方向的、拒絕時間的忙，即使是人與人之間也常常是壓縮時間的、功利化的交往，結(jié)果是人際關(guān)系變得日趨緊張和陌生。
大眾日常生活中的這三個問題，從一個側(cè)面折射了科學(xué)與人文的分化導(dǎo)致的個人生活的碎片化、實用化。由于人文關(guān)懷的缺失和物質(zhì)享受欲的泛濫，進(jìn)一步衍生出了生態(tài)環(huán)境問題、社會問題。市場經(jīng)濟(jì)把欲望刺激得太強(qiáng)烈了，我們過多的關(guān)注物質(zhì)的占有和量的擴(kuò)張，而忽略了內(nèi)心的平衡，忽略了生活品質(zhì)的提升。在追尋物質(zhì)的過程中，反而失去了人性當(dāng)中最為珍貴的東西。因此，要走出放棄思考、躲避崇高、拒絕時間的誤區(qū)，就需要使技術(shù)與人文達(dá)到真正的統(tǒng)一，合理控制引導(dǎo)個人的欲望，重建我們的精神家園。
現(xiàn)代人精神家園的重建
人是一種目的性存在，人類不堪忍受無根的生活，總需要在紛繁陳雜的經(jīng)驗世界尋找一個生活的理由，即為人生安身立命。重建技術(shù)與人文的統(tǒng)一，就是讓我們的心靈重新找回心靈的充實和安寧。誠然，幸福作為一種身心和諧的感受，當(dāng)然是和物質(zhì)滿足有一定關(guān)系。人不能畫餅充饑，但是我們卻不能把物質(zhì)享受看成是生活的唯一目的。英國有一句民諺：“吃飯是為了活著，但活著不是為了吃飯。”我們不能把手段和目的顛倒了。而要實現(xiàn)心靈的充實與寧靜，就需要重建我們的精神家園。
第一是重建我們的公共生活。公共生活簡單說來就是人們在公共空間里所形成的相互關(guān)聯(lián)、相互影響的共同生活?，F(xiàn)代化拓展了人們的交往時空，這要求人們在公共活動中必須遵循一些簡單的、起碼的行為準(zhǔn)則。環(huán)顧當(dāng)下的社會生活我們發(fā)現(xiàn)，人們交往中公私空間不分的現(xiàn)象十分普遍，私人空間也是公共空間，公共空間也是私人空間。好多人到了公共場所不知道遵守公共規(guī)則，各個層次的人都有。這是與我們走向現(xiàn)代文明的發(fā)展要求相悖的。所以，一個人要經(jīng)過現(xiàn)代化的洗禮和教育，就是要公私分明，尤其是到了公共場合，要遵守公共規(guī)則，講求公德規(guī)范。
第二是要培養(yǎng)陽光心態(tài)。陽光心態(tài)是一種積極、達(dá)觀、向上、進(jìn)取的心智模式。今天面對激烈的社會競爭、不同文化間的沖突以及各種物質(zhì)的誘惑，這些無時無刻不在擾動我們的心靈，現(xiàn)代社會快節(jié)奏所造成的壓力使得我們的幸福感在下降。善于進(jìn)行積極正面的心理暗示，增強(qiáng)人生的勵志教育是十分重要的。我覺得陽光心態(tài)就是要以積極的心態(tài)面對人生，特別是面對生活中的困難和挫折。如果心理太脆弱，就不能坦然地適應(yīng)這個社會。培育陽光心態(tài)也就是養(yǎng)成一顆平常心，做到寵辱不驚——在困難的時候，要看到成績，看到光明，要提高我們的勇氣；當(dāng)面對鮮花和掌聲的時候要能夠頭腦清晰，守住自我，泰然處之。
第三是要學(xué)會贊美他人，學(xué)會感恩。贊美與感恩，目的在于營造和諧溫馨的人際關(guān)系。敢于贊美別人是心態(tài)健康的表現(xiàn)，一個特別自卑的人，往往最不敢贊美別人。感恩既是一種美德，更是一種生活態(tài)度。感恩現(xiàn)在是我們社會最稀缺的資源，但環(huán)顧今天的社會生活，我們發(fā)現(xiàn)人與人之間的感恩意識越來越缺乏。而培育感恩意識，是一個人步入社會化的重要環(huán)節(jié)。因此，要做到心里有別人，要學(xué)會換位思考。感恩教育要從一點一滴做起。我們古人有一句話，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。量變引起質(zhì)變，在潛移默化當(dāng)中，我們要學(xué)會一種人與人之間的相互換位思考。當(dāng)你在社會上別人哪怕給你一丁點幫助，你都要對別人表達(dá)感謝，因為這是一個積累社會正能量的過程。
最后，就是要努力成為一個完整的人。“完整的人”是馬克思當(dāng)年所憧憬的理想，具體是指克服了人的異化狀態(tài)、擁有健全自我意識、具有完整精神生活的人?，F(xiàn)在的社會使人越來越專業(yè)化、碎片化，除了自己這個專業(yè)這點東西，其他不會了，不熟悉了。而一個完整的人應(yīng)該善于展示自我、反思自我、更新自我、超越自我。尤其是在今天，我們呼喚完整的人應(yīng)該是與我們所面對的世界有著豐富關(guān)系的人，是在“天、地、人”之間建立起一種積極、穩(wěn)定的聯(lián)系，并充分展開著自己的生命表現(xiàn)形態(tài)的人，自我通過構(gòu)建與他人、與社會、與自然的積極的、建設(shè)性的關(guān)系，真正成為德、智、體、美全面發(fā)展的人，進(jìn)而成為美好社會的建設(shè)者。
鄒廣文 清華大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師。兼任中國經(jīng)濟(jì)哲學(xué)研究會副會長，中國辯證唯物主義學(xué)會常務(wù)理事，中國文化管理學(xué)會學(xué)術(shù)委員會主任委員，韓國成均館大學(xué)、美國哈佛大學(xué)訪問學(xué)者。
加多寶
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亞馬遜
海爾
IBM
美團(tuán)
