何得而畜？你的生長發(fā)展變化的動力在哪里？是一種內(nèi)在的德、道。何由而行？世界物質(zhì)產(chǎn)生了你的形體，就是古人所說的陰陽五行的元?dú)狻：问苟?？是勢。勢是什么？就是環(huán)境啊。從無到有，從另一個世界我們慢慢變成了一個人，慢慢地生長發(fā)育。生長發(fā)育得有萬物，動力哪里來？你為什么會成為一個有德的企業(yè)家？那是因?yàn)槟闵鷣砭团c別人不一樣，種子不相同。得有物，沒有物就餓死了；有物還得有環(huán)境，沒有改革開放的環(huán)境怎么能成為企業(yè)家？有物、有勢，但最重要的是“道”——自然之性。產(chǎn)生的一剎那是有自己的自然之性的，自然之性的發(fā)展、成長和變化，是需要有物有勢的。你適應(yīng)了這個環(huán)境你就成功了，不適應(yīng)就失敗。
為什么能變？因?yàn)槟阌心茏儺惖姆N子。就好比在國營企業(yè)快倒閉的時候出去單干，你就成了成功的企業(yè)家；其它的人則成了下崗工人。為什么你能變他們就不能？因?yàn)楦圆灰粯?，來的時候自然之性就不一樣。萬物都是從“道”來，就如有“德”的時候就是一個自然之道。“事物完善的動因是內(nèi)在的“道”，萬物莫不尊道而貴德《老子·第51章》。道者，物之所由也；德者，物之所得也；由之乃得，故不得不尊，失之則害。”《老子·第51章》王弼注。外在固然重要，但最重要的仍然是內(nèi)在的“道”，順應(yīng)自然而得到成功。
我們有上德、大德、玄德。“上德若谷”：一個人的德明明非常好，但看起來卻像山谷中的水一樣，很低；“大白若辱”：明明很白，但是看起來卻不白，有污點(diǎn)；“廣德若不足”：他的德很廣泛，但看起來好像有點(diǎn)吝嗇，不足；“建德若偷”：質(zhì)地很剛健，但是看起來很軟弱；“質(zhì)真若渝”：是堅定不移的、很真實(shí)的，但看起來卻不是那么真。當(dāng)一個事物達(dá)到極致，使用了自己內(nèi)在的“道”，徹底完善了自己，就是大德。大德看起來好像有問題，但大成若缺，真人不露相。“大方無隅”：隅就是角，方形的物體都是有角的，當(dāng)這個方形達(dá)到一定的極限就再也找不到角了。
“大器晚成”：根據(jù)現(xiàn)在出土的文獻(xiàn)，晚沒有“日”旁，是“大器免成”，真正的大器永遠(yuǎn)造不成。因?yàn)榇蠓經(jīng)]有角，所以是造不出真正的大器的。“大音希聲，大象無形”：最大的聲音我們聽不到，要是聽到地球轉(zhuǎn)動的聲音我們就要?dú)缌?，人耳只能聽到一部分聲音；大?ldquo;象”是沒有形狀的，因?yàn)樘罅怂钥床坏剿男螤睿?ldquo;道隱無名”：“道”無所不在，但是我們看不到，沒法給它起名字。“夫唯道，善待且成”：我們這個有形的世界總是在索取、總是在表現(xiàn)自己多么偉大。而“道”產(chǎn)生了萬物，使你欣欣向榮，使社會發(fā)展，你卻看不到他的任何作為，只是感受到它給你的好處。一個真正有德的人一定會得道，但看起來好像不行，真正有錢的、有事業(yè)的人都很低調(diào)，就是真人不露相；而那些有一點(diǎn)小成就的人卻很高調(diào)，其實(shí)他根本沒什么本事。最大的德就是玄德，說不清楚的德：“道生之，德畜之”：“道”產(chǎn)生了萬物，德也只是一個有形的，在德這個階段，使其“長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之”：成長發(fā)育，使他成熟，養(yǎng)育、覆蓋他。每個事物之所以成功，道家認(rèn)為是來自宇宙看不到的動力。
“生而不有，為而不恃”：“道”產(chǎn)生了萬物，萬物的發(fā)展變化都是“道”在宇宙中起作用，“道”產(chǎn)生了萬物卻不為己有，它時時刻刻都在給出動力，但是卻不說是自己的功勞；“長而不宰，是謂玄德”：實(shí)際上它在管著你，但又不是主宰，讓你感覺是你的本性在發(fā)揮作用。它的德太大了，是萬物完善的最偉大的一種力量，是最大的德，玄德。玄：說不清楚看不明白，好像存在。劉備—字玄德，古代的“字”都是解釋“名”的，就是完備了，這是最大的德。道家講玄虛的東西就是告訴我們別折騰，別有為，要順著事物的自然之性。道家看來人類社會也是個德，也是個事物，最有德的社會是原始社會。這點(diǎn)后來被儒家拿走，就是“大同”。“大同理想”是莊子提出來的，老子提出來的是“樸”。從原始社會到現(xiàn)在，從猿變?nèi)耸墙?jīng)過了幾百萬年的發(fā)展變化的，道家認(rèn)為宇宙萬物都是從“道”出來的，道生一，一生二，二生三，三生萬物，陰陽五行，八卦之氣等天地萬物在那一霎那都出現(xiàn)了，人也同時出現(xiàn)了，人那時剛剛從宇宙中到來，非常淳樸。如電影《阿凡達(dá)》中的人與自然完全一致，沒有煩惱，沒有私心，也沒有財產(chǎn)差異，那就叫“樸”。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割：有了人類，生產(chǎn)力就開始發(fā)展了，產(chǎn)生了工具和家庭私有制財產(chǎn)，人與人有了差異，能力強(qiáng)的人管能力弱的人。圣人也有管理制度，但不會太嚴(yán)格，差不多就行了。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆：這時候我們有了制度了，沒有必要建立更詳細(xì)的制度，因?yàn)橹贫仍蕉啾I賊越多，權(quán)術(shù)越多刁民越多，有一個基本大致的管理就可以了，不要停下來，也不要進(jìn)一步發(fā)展，這樣社會就會穩(wěn)定。如果進(jìn)一步用理智、法制、戰(zhàn)爭，會越搞越糟。
老子筆下把社會分成了“上德”與“下德”。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”上德是無為治國，人們剛從宇宙中產(chǎn)生出來，沒有財產(chǎn)沒有家庭沒有私有制，可能在物質(zhì)上很窮、很平凡，但是這個時候的人們沒有煩惱，是個和諧社會。莊子說：至德之世，人、動物和自然是完全一體的，沒有差異，你可以趴在樹上看喜鵲孵蛋，人類很逍遙，統(tǒng)治者是無為治國。后來社會有了私有制，政府開始進(jìn)入下德。下德分為：仁、義、禮三個階段。還是有德，但是下德。人都已經(jīng)關(guān)心自己了，政府便以“仁愛”治國，領(lǐng)導(dǎo)人對所有人都是愛的，并且宣傳愛，但是已經(jīng)有了動機(jī)和治國的行為了。在道家看來，隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步、科技的發(fā)達(dá)，人變得越來越壞，越來越狡詐，越來越難管，政府的管理力度也越來越大，人類的發(fā)展是一個退步的過程。以“仁愛”治國已經(jīng)不行了，便提出了一個是非標(biāo)準(zhǔn)：正義。以正義來治理國家，但不是制裁。人繼續(xù)變壞，所以有了行政法規(guī)，違反了法規(guī)就要受到處罰，所以就產(chǎn)生了強(qiáng)制的制裁。再下一步人變得更壞，就有了徹底的刑法和赤裸裸的鎮(zhèn)壓。再變壞就出現(xiàn)了大規(guī)模的戰(zhàn)爭，戰(zhàn)爭是政治的最高表現(xiàn)形式，經(jīng)濟(jì)的最高表現(xiàn)形式是政治，政治的最高表現(xiàn)形式就是軍事，全靠軍事來解決，例如美國。所以最終決定世界力量的是暴力，這就是亂世，是以暴政來治國，就是不德。老子的原話：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”真正有德的時候不會去宣傳德，而當(dāng)沒有德，社會開始崩潰的時候便會去宣傳德；下德抓住德不放，開始宣傳德，不能達(dá)到一個完善的德，已經(jīng)有缺失了。“上德無為而無以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。”真正的上德是徹底無為的，按照王弼的注釋，當(dāng)上德缺失的時候便進(jìn)入了下德。
社會經(jīng)歷了仁、義、禮三個治國階段。堯、舜講德，但是沒有暴力是不行的；到了舜開始有國家政權(quán)了，有懲罰，該出手時就出手；周朝時講禮儀、講等級、講禮樂。上德什么都不做，也沒有管理別人的動機(jī)，是最好的；下德看起來有政治行為，號召大家要仁愛，但卻沒有偏為，大家都一樣仁愛了，所以也是沒有具體的東西；有了爭議、是非，已經(jīng)有明確的心理動機(jī)，我們就開始建立法規(guī)，制度越多人們對這個制度越抵觸。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義， 失義而后禮：”治國的辦法越來越有為，越來越強(qiáng)硬，結(jié)果這個社會越來越退化，從一個“有德”的社會進(jìn)入到一個“無德”的社會，最后進(jìn)入到亂世。
老子是反對禮教的“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此”：一個國家建立禮教制度說明大家已經(jīng)沒有忠信了，沒有忠信才用外在的制度來束縛。人類社會出現(xiàn)的最大問題就是想把世界變得更好，世界還沒有來就想改造，結(jié)果越改造越差。其中最厲害的管理手段是違背了“道”的虛華的部分；聰明的不要搞表面上的文章，這些只能使人內(nèi)心的淳樸喪失得更快。這幾句話集中表達(dá)了世界的歷史觀，管理制度越來越先進(jìn)，越先進(jìn)就越壞。本來大家很淳樸，一做表面的事就沒有了；有了制度時反對制度的變法也有了，道高一尺，魔高一丈；歷史觀決定了管理社會的基本態(tài)度。
為什么能變？因?yàn)槟阌心茏儺惖姆N子。就好比在國營企業(yè)快倒閉的時候出去單干，你就成了成功的企業(yè)家；其它的人則成了下崗工人。為什么你能變他們就不能？因?yàn)楦圆灰粯?，來的時候自然之性就不一樣。萬物都是從“道”來，就如有“德”的時候就是一個自然之道。“事物完善的動因是內(nèi)在的“道”，萬物莫不尊道而貴德《老子·第51章》。道者，物之所由也；德者，物之所得也；由之乃得，故不得不尊，失之則害。”《老子·第51章》王弼注。外在固然重要，但最重要的仍然是內(nèi)在的“道”，順應(yīng)自然而得到成功。
我們有上德、大德、玄德。“上德若谷”：一個人的德明明非常好，但看起來卻像山谷中的水一樣，很低；“大白若辱”：明明很白，但是看起來卻不白，有污點(diǎn)；“廣德若不足”：他的德很廣泛，但看起來好像有點(diǎn)吝嗇，不足；“建德若偷”：質(zhì)地很剛健，但是看起來很軟弱；“質(zhì)真若渝”：是堅定不移的、很真實(shí)的，但看起來卻不是那么真。當(dāng)一個事物達(dá)到極致，使用了自己內(nèi)在的“道”，徹底完善了自己，就是大德。大德看起來好像有問題，但大成若缺，真人不露相。“大方無隅”：隅就是角，方形的物體都是有角的，當(dāng)這個方形達(dá)到一定的極限就再也找不到角了。
“大器晚成”：根據(jù)現(xiàn)在出土的文獻(xiàn)，晚沒有“日”旁，是“大器免成”，真正的大器永遠(yuǎn)造不成。因?yàn)榇蠓經(jīng)]有角，所以是造不出真正的大器的。“大音希聲，大象無形”：最大的聲音我們聽不到，要是聽到地球轉(zhuǎn)動的聲音我們就要?dú)缌?，人耳只能聽到一部分聲音；大?ldquo;象”是沒有形狀的，因?yàn)樘罅怂钥床坏剿男螤睿?ldquo;道隱無名”：“道”無所不在，但是我們看不到，沒法給它起名字。“夫唯道，善待且成”：我們這個有形的世界總是在索取、總是在表現(xiàn)自己多么偉大。而“道”產(chǎn)生了萬物，使你欣欣向榮，使社會發(fā)展，你卻看不到他的任何作為，只是感受到它給你的好處。一個真正有德的人一定會得道，但看起來好像不行，真正有錢的、有事業(yè)的人都很低調(diào)，就是真人不露相；而那些有一點(diǎn)小成就的人卻很高調(diào)，其實(shí)他根本沒什么本事。最大的德就是玄德，說不清楚的德：“道生之，德畜之”：“道”產(chǎn)生了萬物，德也只是一個有形的，在德這個階段，使其“長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之”：成長發(fā)育，使他成熟，養(yǎng)育、覆蓋他。每個事物之所以成功，道家認(rèn)為是來自宇宙看不到的動力。
“生而不有，為而不恃”：“道”產(chǎn)生了萬物，萬物的發(fā)展變化都是“道”在宇宙中起作用，“道”產(chǎn)生了萬物卻不為己有，它時時刻刻都在給出動力，但是卻不說是自己的功勞；“長而不宰，是謂玄德”：實(shí)際上它在管著你，但又不是主宰，讓你感覺是你的本性在發(fā)揮作用。它的德太大了，是萬物完善的最偉大的一種力量，是最大的德，玄德。玄：說不清楚看不明白，好像存在。劉備—字玄德，古代的“字”都是解釋“名”的，就是完備了，這是最大的德。道家講玄虛的東西就是告訴我們別折騰，別有為，要順著事物的自然之性。道家看來人類社會也是個德，也是個事物，最有德的社會是原始社會。這點(diǎn)后來被儒家拿走，就是“大同”。“大同理想”是莊子提出來的，老子提出來的是“樸”。從原始社會到現(xiàn)在，從猿變?nèi)耸墙?jīng)過了幾百萬年的發(fā)展變化的，道家認(rèn)為宇宙萬物都是從“道”出來的，道生一，一生二，二生三，三生萬物，陰陽五行，八卦之氣等天地萬物在那一霎那都出現(xiàn)了，人也同時出現(xiàn)了，人那時剛剛從宇宙中到來，非常淳樸。如電影《阿凡達(dá)》中的人與自然完全一致，沒有煩惱，沒有私心，也沒有財產(chǎn)差異，那就叫“樸”。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割：有了人類，生產(chǎn)力就開始發(fā)展了，產(chǎn)生了工具和家庭私有制財產(chǎn)，人與人有了差異，能力強(qiáng)的人管能力弱的人。圣人也有管理制度，但不會太嚴(yán)格，差不多就行了。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆：這時候我們有了制度了，沒有必要建立更詳細(xì)的制度，因?yàn)橹贫仍蕉啾I賊越多，權(quán)術(shù)越多刁民越多，有一個基本大致的管理就可以了，不要停下來，也不要進(jìn)一步發(fā)展，這樣社會就會穩(wěn)定。如果進(jìn)一步用理智、法制、戰(zhàn)爭，會越搞越糟。
老子筆下把社會分成了“上德”與“下德”。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”上德是無為治國，人們剛從宇宙中產(chǎn)生出來，沒有財產(chǎn)沒有家庭沒有私有制，可能在物質(zhì)上很窮、很平凡，但是這個時候的人們沒有煩惱，是個和諧社會。莊子說：至德之世，人、動物和自然是完全一體的，沒有差異，你可以趴在樹上看喜鵲孵蛋，人類很逍遙，統(tǒng)治者是無為治國。后來社會有了私有制，政府開始進(jìn)入下德。下德分為：仁、義、禮三個階段。還是有德，但是下德。人都已經(jīng)關(guān)心自己了，政府便以“仁愛”治國，領(lǐng)導(dǎo)人對所有人都是愛的，并且宣傳愛，但是已經(jīng)有了動機(jī)和治國的行為了。在道家看來，隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步、科技的發(fā)達(dá)，人變得越來越壞，越來越狡詐，越來越難管，政府的管理力度也越來越大，人類的發(fā)展是一個退步的過程。以“仁愛”治國已經(jīng)不行了，便提出了一個是非標(biāo)準(zhǔn)：正義。以正義來治理國家，但不是制裁。人繼續(xù)變壞，所以有了行政法規(guī)，違反了法規(guī)就要受到處罰，所以就產(chǎn)生了強(qiáng)制的制裁。再下一步人變得更壞，就有了徹底的刑法和赤裸裸的鎮(zhèn)壓。再變壞就出現(xiàn)了大規(guī)模的戰(zhàn)爭，戰(zhàn)爭是政治的最高表現(xiàn)形式，經(jīng)濟(jì)的最高表現(xiàn)形式是政治，政治的最高表現(xiàn)形式就是軍事，全靠軍事來解決，例如美國。所以最終決定世界力量的是暴力，這就是亂世，是以暴政來治國，就是不德。老子的原話：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”真正有德的時候不會去宣傳德，而當(dāng)沒有德，社會開始崩潰的時候便會去宣傳德；下德抓住德不放，開始宣傳德，不能達(dá)到一個完善的德，已經(jīng)有缺失了。“上德無為而無以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。”真正的上德是徹底無為的，按照王弼的注釋，當(dāng)上德缺失的時候便進(jìn)入了下德。
社會經(jīng)歷了仁、義、禮三個治國階段。堯、舜講德，但是沒有暴力是不行的；到了舜開始有國家政權(quán)了，有懲罰，該出手時就出手；周朝時講禮儀、講等級、講禮樂。上德什么都不做，也沒有管理別人的動機(jī)，是最好的；下德看起來有政治行為，號召大家要仁愛，但卻沒有偏為，大家都一樣仁愛了，所以也是沒有具體的東西；有了爭議、是非，已經(jīng)有明確的心理動機(jī)，我們就開始建立法規(guī)，制度越多人們對這個制度越抵觸。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義， 失義而后禮：”治國的辦法越來越有為，越來越強(qiáng)硬，結(jié)果這個社會越來越退化，從一個“有德”的社會進(jìn)入到一個“無德”的社會，最后進(jìn)入到亂世。
老子是反對禮教的“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此”：一個國家建立禮教制度說明大家已經(jīng)沒有忠信了，沒有忠信才用外在的制度來束縛。人類社會出現(xiàn)的最大問題就是想把世界變得更好，世界還沒有來就想改造，結(jié)果越改造越差。其中最厲害的管理手段是違背了“道”的虛華的部分；聰明的不要搞表面上的文章，這些只能使人內(nèi)心的淳樸喪失得更快。這幾句話集中表達(dá)了世界的歷史觀，管理制度越來越先進(jìn)，越先進(jìn)就越壞。本來大家很淳樸，一做表面的事就沒有了；有了制度時反對制度的變法也有了，道高一尺，魔高一丈；歷史觀決定了管理社會的基本態(tài)度。
星巴克
中興
摩拜單車
海底撈
凡客誠品
騰訊
