解讀《道德經(jīng)》（三）

自然是事物的本性或天然狀態(tài)，事物的自然本性使他所產(chǎn)生的外在表現(xiàn)就叫做自然。“不學(xué)而能者，自然也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。”自然而然，本來就那個樣子，沒有什么更神秘的東西，不用學(xué)習(xí)。每個事物生來都有自然之性，自然之性的展現(xiàn)就是這個事物的自然。

在道家看來“自然”是萬物的最佳狀態(tài)，不可能比自然更好，“道”通過萬物的“自然”表現(xiàn)出來。道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違。……道順自然。

儒家認(rèn)為，家庭里夫妻之間應(yīng)當(dāng)相敬如賓；道家卻認(rèn)為是平等的、隨和的。管理社會到達(dá)的最高境界就是“自然”，管理得最好的就是“無為”。領(lǐng)導(dǎo)人達(dá)到最高境界是“愛民如子”，要求員工愛廠如家。當(dāng)“信”達(dá)到最高境界時就感覺不到制度的存在。

“道”產(chǎn)生了事物，它不改造你，而是給你能量順應(yīng)著你。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人類在大地上生存就要遵循大地的規(guī)律；大地要根據(jù)24個節(jié)氣來生長；天是根據(jù)運(yùn)作規(guī)律，根據(jù)道來的。宇宙中行星之間如太陽月亮等萬物運(yùn)作的過程是誰來維持、制定的？是道。

每個事物的自然之性之間的關(guān)系形成一種運(yùn)作，是不可改變的，這就是道。道通過每一個事物的自然之性表現(xiàn)出來，天道通過星星月亮之間的復(fù)雜關(guān)系表現(xiàn)出來，人類社會每個事物之間生長發(fā)育的自然之性表現(xiàn)出道的存在。道最終在哪里？我們看不到。當(dāng)一個事物在沒有人為的作用下他的自然之性得到了充分的實(shí)現(xiàn)，這就是道。

用樹來解釋：我們身邊的樹通過修正長得整整齊齊，而深山里的樹長得是如此茂盛、龐大，就好比《阿凡達(dá)》里面的那顆大樹，是最自然的，沒有經(jīng)過人類修整的最自然的樹，這棵樹就得道了。樹的自然之性沒有被歪曲，它的生長發(fā)育達(dá)到了自身生命的極致，是一顆最美麗的樹，通過樹的自然表現(xiàn)出了樹道。

道家認(rèn)為：人沒有出現(xiàn)之前自然界是很和諧的，最好的狀態(tài)就是自然，自然就是道。當(dāng)一個事物達(dá)到最美、最好的狀態(tài)就是道。大地震時，丈夫?qū)⑵拮雍秃⒆颖Ｗo(hù)在自己身下，自己撐著千金重的亂石，這種愛，這種最自然的體現(xiàn)就足以說明這是一個得道的丈夫，一個最自然的父親，是生命極致、道的體現(xiàn)。自然本性只能順應(yīng)而不能改變，人類錯誤地認(rèn)為：我們無所不能，人類能夠改變一切。

“天下神器，不可為也；為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或培或墮。”三國時期對神器的解釋是一個有生命、有精神的東西，不可能按照你想象的樣子去改變，不是你想怎樣就能怎樣的。事物本性都是不一樣的，有的跑得快有的跑得慢，有的慢性子有的急性子，有的身體很強(qiáng)壯有的很柔弱，有的對自己要求很高自強(qiáng)不息，有的卻自甘墮落。

“萬物以自然為性，故可因而不可為也?？赏ǘ豢蓤?zhí)也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執(zhí)之，故必失矣。”每個人都有自己的自然之性，你能順著它卻不違背，你可以和它溝通到一個可以讓它接受的辦法而不可以執(zhí)意地去做。每個事物都有不變的本性，如果要去改變它，那必失敗，也許還會失去它。這是王弼對這段話的解釋。

“道”順應(yīng)萬物自然之性而成其“德”，所謂“德”，是自然之性的實(shí)現(xiàn)。“自然”是道家追求的最高境界，老子說：“建德者，因物自然，不立不施。”怎樣使一個事物成德，那就要看是個什么樣的事物，按照事物的本性來進(jìn)行建設(shè)，不要按照自己的想法去做。

“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”他不是按照你的命令去變的，而是順應(yīng)著自然，違背自然就會造成很嚴(yán)重的惡果。老子說：改變生理自然，導(dǎo)致病態(tài)。

五色令人目盲。人生來都愛看漂亮的東西，比如說顏色、風(fēng)景。人有功利之心，越喜歡看好看的就越去創(chuàng)造更好看的，誘使著人類，最后就把眼睛看花了甚至看瞎了。

五音令人耳聾；這個聾的本意是耳鳴，人喜歡聽美妙的聲音，美妙的音樂，大自然的音樂，功利之心驅(qū)使我們?nèi)?chuàng)造更美的音樂，時間長了最后聽到人的耳膜擊穿，導(dǎo)致耳聾。

五味令人口爽；人喜歡吃好吃的東西，功利之心驅(qū)使我們創(chuàng)造更好吃的東西，調(diào)動胃口，最后吃的好吃的東西太多了，就不知道什么好吃，失去味覺了。比如說現(xiàn)在的有錢人，吃美食已經(jīng)沒有胃口了，都喜歡吃山野菜，喜歡吃農(nóng)家菜。

馳騁畋獵令人心發(fā)狂；人有一個本質(zhì)就是玩，最仇恨的是勞動，因此產(chǎn)生了奴隸制度、封建制度、資本主義制度。人的功利之心使人創(chuàng)造出更好玩的東西，比如說男人喜歡打獵，心發(fā)狂你的思緒就亂了?，F(xiàn)在的游戲，只要進(jìn)去，就會發(fā)瘋，已經(jīng)喪心病狂了。

難得之貨令人行妨。人按照正常的思維處事是沒有問題的，但是現(xiàn)在的人的行為卻不按照正常的套路走，比如說有了錢就產(chǎn)生了現(xiàn)在的貪污、受賄。

是以圣人為腹不為目，故去彼取此。為什么我們總是說生活越來越不好？因?yàn)槲覀兏淖兞松碜匀?，?dǎo)致了病態(tài)。改變倫理自然，導(dǎo)致道德淪喪。一個民族一個社會，道德是他賴以生存的基礎(chǔ)，如果不講道德，政治、法律，靠什么來維系？都是沒用的。一個社會最重要的就是道德。

大道廢，有仁義；原始社會，人人講道德，沒有道德觀念，大家都講仁義，所以就沒有“仁義”的概念了。后來社會從大同走入小康，人人有了私心，都為自己。這時候政府發(fā)現(xiàn)人開始變壞，社會變得難管，便開始提出“仁義”，以“仁義”來治理國家，社會開始蛻變，越講越糟。一個社會的道德和每一個個體的利益是發(fā)生沖突的。有的人很有道德，政府就給他官當(dāng)，政府把好人選拔出來，好人可以善待人民群眾。老百姓看誰道德好就擁護(hù)誰當(dāng)官，當(dāng)官就能發(fā)大財，于是這些官員就拼命地做好事。

智慧出，有大偽；政府忽略了，人們變聰明了，開始爭取自己的利益了，開始造假了，人發(fā)生了分化，有的聰明有的不聰明，聰明的人就要變成統(tǒng)治者，要獲得更多的社會資源。古代為了當(dāng)官，什么路徑可以實(shí)現(xiàn)，聰明的人就怎么做。讀書能當(dāng)官，大家就拼命地讀書，結(jié)果造成了一代虛偽的社會風(fēng)氣，徹底摧毀了社會的道德。第一次虛偽之風(fēng)發(fā)生在東周末年，第二次發(fā)生在東漢，最后一次發(fā)生在文革。本來是講道德的東周最后造成全面的道德滑坡；三國時期天下大亂，人吃人，然而三國之前的東漢社會卻是一個以德治國的社會；最后一次就是我們現(xiàn)在，食品造假等，有人說造成這些的原因是從文革開始中國人已經(jīng)徹底地摧毀了道德良知。現(xiàn)在造假是造物，古代造假是造人。極端的道德狂熱在文革時期已經(jīng)出現(xiàn)了。本來是提升大家的道德水平，最后卻成了弄虛作假，違背了大家的良心。東漢末期的情況和文革是非常相似的。

六親不和，有孝慈；社會缺什么，人們就宣傳什么，越談越糟。以前的社會是一夫多妻制，一個父親有一大群的孩子，不可能每個都那么疼愛，多一個少一個無所謂，違背了道德的倫理。國家昏亂，有忠臣。國家混亂了，政治腐敗了，天下要亡國了，忠臣就出現(xiàn)了。就好比我們宣傳清官，就證明社會幾乎已經(jīng)沒有清官了，說明政治已經(jīng)腐敗了。我們走在大街上：此處不準(zhǔn)倒垃圾，那這兒的垃圾肯定很多。道家的根本是自然，我們越搞越糟的原因就是人類嚴(yán)重地違背了自然。所以道家提出了要“無為”。

無為不是什么都不做，無為指順應(yīng)自然的行為。道常無為而無不為。我們永遠(yuǎn)看不見道的痕跡，因?yàn)樗肋h(yuǎn)是順著事物的自然發(fā)展。這句道出了道家的思想實(shí)質(zhì)，道家是中國管理中最合適的一種管理方法。

侯王若能守之，萬物將自化。領(lǐng)導(dǎo)若要管理好自己的員工，就順著大家的自然之性。王弼的解釋是：順自然也。這就是無為。無為是回歸自然的惟一途徑。不尚賢，使民不爭；大家為什么爭名逐利？因?yàn)橛懈玫姆Q號，更好的榮譽(yù)；

不貴難得之貨，使民不為盜；為什么大家都要偷盜？因?yàn)槿藗儼l(fā)現(xiàn)有更好的生活，按照自己的能力得不到，那就得去偷、去搶；不見可欲，使民心不亂。當(dāng)人不知道、看不到一些東西的時候，他的心不亂；當(dāng)他看到之后就開始亂了，就有欲望了。我曾經(jīng)看過一個測試，全國幸福指數(shù)最高的國家是不丹，他們赤著腳穿著單薄的破布，因?yàn)榭床坏侥切└鞣N誘惑各種華麗的東西，所以他們就不去奢求，他們過得很滿足，所以他們很幸福。

中國有句老話就是：“不見富人咱不窮。”圣人管理社會就用“無為”，圣人無常心，以百姓心為心。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。圣人自己無心，他是無知的，真正的管理者他在看，看該怎么管，圣人就像小孩一樣。

圣人“不仁”——順應(yīng)社會規(guī)律。圣人沒有仁愛之心，只是順應(yīng)社會的規(guī)律。天地不仁，以萬物為芻狗；在中國古代，天、地乃萬物之母，二者交合產(chǎn)生了萬物，但他不喜歡自己的孩子，把萬物看做是芻狗，即野草扎的假狗。自然都是按著本性發(fā)展的，一片和諧。現(xiàn)在自然界的食物鏈都被人類破壞了，內(nèi)蒙古草原沙漠化等等都是人類制造的。

圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuo）籥（yue）乎？天地之間就像一個大風(fēng)箱一樣，虛的才能包容萬物。虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。不要有心，無心才能整理好這個社會。就是既不愛你也不恨你，順其自然。無為，順應(yīng)自然就是道，就是最高境界。

悟道：“道”超言絕象，道是沒有形狀沒有顏色的，你是看不到的。視之不見，名曰夷；看是看不到的；聽之不聞，名曰希；聽也聽不到；搏之不得，名曰微。抓也抓不到。此三者不可致詰，故混而為一。看不到、聽不到、摸不到，就不要再說“道”是什么了，它是一個混合之物。

其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。上面看不到下面也看不出，沒有辦法起名字。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。沒有形狀，看不清摸不到。迎之不見其首，隨之不見其后。是一個恍惚的東西。因此我們要悟道。

道平淡無味，樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。我們可以被美妙的音樂所吸引，可以被可口的飯菜所誘惑，但是道是無色無味的，我們無法發(fā)掘。上士聞道，勤而行之；高水平的人，聽到了他認(rèn)可；中士聞道，若存若亡；中水平的人，聽到之后感覺很模糊，不知可信不可信；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。低水平的人，聽到就感覺很可笑，道不是給愚人講的，是給高水平的人聽的。要悟道，首先要無欲，破名利之心。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。是身體重要還是名譽(yù)重要？是身體重要還是錢重要？身體是最重要的，沒有了生命再多的榮譽(yù)和金錢也是沒有用的。這個道理大家都明白，但是實(shí)際情況卻恰恰相反，大家都是要錢不要命。如果人的功利心太強(qiáng)，那永遠(yuǎn)是不能得道的，因?yàn)槟阋呀?jīng)忽視了你的身體，道家主要注重個人的身體健康與快樂幸福。

如果愛物質(zhì)勝過愛身體，那么你的快樂也就少了，拿的多失去的也多。要知道停下來，要知道滿足，這樣人才會快樂，才能長久。一是要破名利之心，再者就是破貴賤與善惡之心。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？為什么人們都拼命地掙錢都想當(dāng)官？因?yàn)槲覀冇惺欠谴笮≈值?，我們都想做大人物，不受欺?fù)。其實(shí)小人物和大人物沒有什么差別，天外有天人外有人。丑和美究竟能夠差多少？其實(shí)沒什么差別，就看和什么去比較。道家認(rèn)為一切都是相對的。

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？我們都喜歡被寵，不喜歡被別人欺負(fù)，其實(shí)寵和辱都是相對的，沒有什么好壞，寵不一定是好的，侮辱不一定是壞的。我們往往都害怕災(zāi)難，卻把對自己生命本來需要的東西給忽略了，在乎的外界因素越來越多，所以非常害怕災(zāi)難，因?yàn)闉?zāi)難可以使他失去所追求的外在的東西。善惡同門：

天下皆知美之為美，斯惡已；美和丑是相對存在的，有丑才會有美，美本身就是丑；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。善與惡，長與短，高和下，音和聲，前與后都是相對而存在的。老子認(rèn)為真正的知識是能超越知識的，就是道。人心應(yīng)該就像鏡子一樣，能夠反映出真正的一面。

知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。你知道有些知識是不可靠的，那就是尚矣；如果要認(rèn)為什么都是對的，什么知識都知道，那就會生病。

不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。不是什么事都得往外走，考察的地方越多不一定你知道的就越多，得到的越好，真理就在你的心中，走得遠(yuǎn)了反而知道的更少了。世界不復(fù)雜，人的心本來是明亮的，我們的欲望卻像雜草一樣遍地橫生。我們知道的知識越多，就會和你的心靈發(fā)生一種沖突。

為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。有的時候?qū)W得越多，離道越遠(yuǎn)，對于學(xué)習(xí)一般知識來說，學(xué)得越多越好；但是對于學(xué)道，學(xué)得越多卻會源源不斷地?fù)p害自己。當(dāng)我們把錯誤的知識都剔除之后，一顆明鏡之心就會使你達(dá)到無為。無為才能無不為，才能客觀地反映天下。

如要達(dá)到一個道家的最高境界，就是“知者不言，言者不知。”整天說的人不一定知道，真正知道的人卻不說。信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。真正的好話不好聽，什么都說的人不聰明，聽不到的語言才是真正的最高境界。道要靠自己，是沒有語言的。

聽之不聞名曰希。……然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。聽不到的語言才是最高的境界。我們的心是從宇宙中來的，后天獲得的東西像雜草一樣屏障了明鏡。我們怎樣才能認(rèn)識自然？就是要去掉錯誤的知識。第一步就是去掉欲望；再者就是去掉知識；最后就是忘掉我們的語言，忘掉我們的知識。莊子發(fā)展為“忘言”。

嚙缺忘言；輪扁忘言，得意忘言。人要是說不出話來，那就是得道了。有一個故事：輪扁是一個做車輪的工匠，有一天他發(fā)現(xiàn)國王正在讀圣賢之書，便問國王您在讀什么書?。繃跽f是圣人寫的書；輪扁又問圣人還活著嗎？國王說已經(jīng)死了。輪扁說那國王您就是在讀圣人的垃圾。國王很生氣，輪扁馬上說，我制作過各種的木頭，把其燒軟折成車輪，但是我就是不知道該怎么告訴我的孩子怎樣掌握火候，只有我心里明白。我這么簡單的東西都只能體會而無法表達(dá)，圣人治理國家要比我做車輪難得多，那圣人的大智慧怎么能表達(dá)出來呢？國王覺得很有道理，就沒有殺他。語言是我們表達(dá)思想的媒介，但是真正內(nèi)心深層的東西是無法用語言所表達(dá)的。就算是表達(dá)出來了也和自己的思想有了一定的距離。

“荃者，所以在魚，得魚而忘荃；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄；言者，所以在意，得意而忘言。”用魚筐網(wǎng)魚，抓到魚了就忘掉了魚筐；抓到兔子就忘掉了抓兔子的網(wǎng)子；真正理解了一句話你便把他的語言忘掉了。語言是我們獲得真理的一個手段，要真正的體會真理就要把語言忘掉，用心來體悟。道家認(rèn)為世界并不復(fù)雜，復(fù)雜的是人的心。當(dāng)我們把欲望、語言等一切都去掉之后，真理就在我們面前。所以要“無心”，心就像鏡子一樣，沒有任何的雜念，和道一樣。

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎。我們要像嬰兒一樣，剔除心中的雜草，掃去心中的塵土，露出鏡子，世界的本質(zhì)就都反映出來了。嬰兒之心：眾人熙熙如享太牢、如春登臺。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂（liao）兮若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

老百姓都熙熙攘攘，非常興奮，就像春風(fēng)一樣；道家的圣人說：只有我的心才沒有任何的征兆，像還不會笑的嬰兒一樣單純，練出了這顆心那就戰(zhàn)無不勝。諸葛亮有一句名言體現(xiàn)了道家的思想：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)。”領(lǐng)導(dǎo)的心必須淡泊才能成大事。我不被任何東西所蒙蔽，我是個傻瓜，我無知，我無心；大家都知道的東西我不知道，別人都很聰明，只有我看上去很傻，但是他們追求的都是表面的東西，我追求的卻是無形的，我追求的是道。我把錯誤的東西去掉，留有一顆真誠的心，不被任何的思想所控制。

老子的東西看來不太實(shí)用，但他是大智慧，他從最高的智慧中引出來好多東西，所以我們還是應(yīng)該了解他。他讓我們無心，露出一顆嬰兒之心，我們就能客觀地反映這個世界了。人們能達(dá)到這個境界，徹底地把知識欲望、錯誤的思想去掉，像鏡子一樣反映社會的時侯，就能得道了。

致虛極，守靜篤：虛極，心徹底虛了，錯誤的知識以及欲望都虛了。有一顆平常心，你的心才能平靜，心平靜了才會像一潭清水、一面鏡子，就可以反映社會了。萬物并作，吾以觀復(fù)：這個世界看著轟轟烈烈，但靜下來你會發(fā)現(xiàn)，它萬變不離其宗。你看夫物蕓蕓：蕓蕓眾生在拼命地活動掙扎，最后各復(fù)歸其根：再強(qiáng)大也歸為虛無。世界從無到有，最后歸無。歸根曰靜：死了之后就歸于平靜了；靜曰復(fù)命：回歸他的本命了；復(fù)命曰常：回到宇宙的大本根了，這時候他才是永恒的，因?yàn)槊恳粋€事物的生命都是很短暫的；知常曰明：知道世界最根本、最永恒的是什么時你才是聰明的；不知常、妄作兇：所有的事物都是從無到有，從有到無，這是一個短暫的時間。曹操，一方霸主，馬上要統(tǒng)一中國，卻寫有：對酒當(dāng)歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。事物沒有永恒的。知常容，知道了世界的真像，知道那個永恒的“道”了，你就有一顆公心，一顆寬闊的心；容乃公：你的胸懷就寬廣了；公乃全：這樣你的美德才能全面；全乃天：才能全面地看問題，才能符合天性和自然；天乃道：達(dá)到了自然的境界，就符合了道；道乃久，沒身不殆：到死都不會有大問題。“道家”不是“道教”，“道家”說人一定會死的，主要是怎樣活得開心和快樂。“道”就是自然，它看不見，是無形的東西。所以，首先我們要以道修身。（待續(xù)）